文化沉思錄（25）

佛教里有著名的觀音菩薩。這個“音”是人類的語音。聲音是耳朵聽的對象，而不是眼睛觀看的對象，所以，“觀音”是一種奇怪的說法。

語音進入我們的耳朵，經過心靈的理解，主要被還原為各種畫面，總之，語音是潛在的畫面，直接從語音看見這些畫面，需要某種神通。這樣的神通意味着打破常規，直接抵達事物的本質。沒有“喜愛效率”這一人性，就不會有觀音菩薩這樣的形象被創造出來。觀音菩薩是效率的象徵。

十字架是基督教的象徵，一般認為，十字架之所以成為象徵，是因為教主耶穌死於十字架上。

人們為什麼發明了十字架這樣的刑具？

我們時常在確立方位，時常想起東南西北的問題，而東南西北問題其實就是一個“十”的問題。“十”是人類最深刻的原始意象之一。指南針有效地解決了“十”的問題，人們毫不猶豫地認為指南針是最偉大的發明之一。

漢字體系中居然有這麼一個十字，我猜想，我們的先民造出這個十，首先只是想如實畫出經常盤旋在他們內心深處的那個幻影，而不是給某個數目字一個符號。十的確成了一個數目的符號，但不是任何數目都配得到這個符號——“十全十美”這個漢語成語表明了，比十小的九和比十大的十一，都不配與“全”和“美”相併列。

至於作為刑具的十字架，它似乎發出這樣的隱秘聲音：瞧吧，這個人之所以被釘死在這裡，是因為他找不准正確的人生方位。

西方文字裡似乎沒有十，其實，西方人把數學裡的加號寫成了十。笛卡爾坐標系的橫軸和縱軸，構成的正是一個十字。

佛教里的吉祥符號卍，還有納粹的黨徽卐，或許都可以看成是“十”的變體。

中國的太極圖又叫做陰陽魚。

用圓的直徑把圓二等分，這是簡單的二等分。現在，我們用一根倒S型曲線，也能把一個圓進行二等分，二等分的結果，不是兩個單調的半圓，而是兩條遒勁有力的游魚。

太極圖是一種半抽象的繪畫作品，由兩筆畫成的作品。

佛教把現實世界比喻為苦海，又把理想世界叫做彼岸。理想世界為什麼被叫做彼岸？這大概與古代航海技術不發達有關。彼岸是存在的，讓我們神往，但我們難以抵達。

如果釋迦牟尼時代的航海技術相當發達，他會用什麼詞語來指稱理想世界？

§佛教厭惡這個世界，因為這個世界不淨。不淨在佛教術語體系中占據了一個重要的位置，這或許與創始人釋迦牟尼生活在熱帶地區有關。在炎熱的地方，一切臭穢之物無拘無束地產生着影響，讓人噁心；在寒冷地方，情況相反。漢字“淨”與寒冷有關。

如果釋迦牟尼當年生活在寒冷的地方，佛教就不會用不淨來表示對於這個世界的厭惡了。或許，在寒冷的國度，像佛教這樣悲觀厭世的宗教不可能出現。

佛教認為這個宇宙如夢幻泡影。虛無主義以無視自然規律為基礎。圓的周長除以圓的直徑，這個圓周率是一個固定的值。有大圓也有小圓，圓的周長和直徑都可以不固定，但一切圓中都隱含了一個固定的圓周率。圓周率的發現者在經歷了發現的喜悅之後，會感覺到這個世界建立在堅固的磐石之上。任何圓都可以被撕成稀巴爛，圓周率卻巋然不動，歷萬年而不朽。

佛教從一切事物看出夢幻，科學去揭示夢幻中的真實。

佛教把我們的世界叫做“紅塵”，說得直白點，就是美麗的垃圾堆。說世界是塵，體現的是對於世界的厭惡；說世界是紅，表明了對這個世界的留戀。

紅塵作為創造性的詞語，是兩種情緒聯手合作的結果。

佛教另一重要詞語“淨土”，與紅塵異曲而同工。

構成萬物的微小粒子是宇宙間的“弦”彈撥出來的各種音符，這是今天物理學中的弦理論的基本觀點。據說，此理論太過於深奧，沒有幾個人能夠真正領會。

此理論難以被人領會，真正的原因恐怕是：它對“弦的彈撥者是誰”這一問題避而不談。物理學的歷史，是不斷走向徹底的有神論的歷史。讓人困惑的，是遮遮掩掩的有神論。

佛教一方面認為萬物如同夢幻泡影，轉瞬之間消失得無影無蹤；另一方面又認為，即使是一個念頭從我們心中閃現，我們也會因此承擔某種後果，換言之，我們自己的言行以及思想決不是夢幻泡影，它們決定我們來生的命運。佛教徒的理想，是讓自己終止言行和思想，或者確保自己的言行和思想不帶來任何惡果。

創立佛教的，與其說是釋迦牟尼，不如說是“自我驚嚇傾向”這一人性。更準確一些的說法是：“自我驚嚇傾向”這一人性通過釋迦牟尼創立了佛教。

佛教認為，萬物早晚會消逝，所以，整個世界有如夢幻泡影，從根本上是“空”。這個空，其原本的意思是空間。空間在呼喚着那些實實在在的事物前來占領，空間的使命是消滅自己，為每一個事物提供棲身之所。萬物都沒有硬度，空間就沒有真正的用武之地。萬物沒有實在性，最大的受害者是空間。

   佛教因為世界的空而哀嘆，其實是因為空間不能被有硬度的事物填滿而哀嘆。

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