彭運生解《五燈會元》（3）

1、愚蠢導致更嚴重的愚蠢：

師（指懷海禪師）謂眾曰：“我要一人，傳語西堂，阿誰去得？”五峰曰：“某甲去。”師曰：“汝作麼生傳語？”峰曰：“待見西堂，即道。”師曰：“見後道甚麼？”峰曰：“卻來說似和尚。”

[語譯：懷海禪師說：“我需要一個人去給西堂傳個話，誰能去？”五峰說：“我去。”禪師說：“你怎麼傳話？”五峰答：“見到西堂就傳話。”禪師問：“見西堂後傳什麼話？”五峰答：“等我回來後再告訴您。”]（卷三）

在五峰說過“某甲去”之後，懷海禪師應該告訴五峰“傳語”的具體內容，而不是“汝作麼生傳語”。懷海禪師說出“汝作麼生傳語”，這話體現出了某種愚蠢，五峰對這一愚蠢問話的回應是“待見西堂，即道”——這是十足的廢話，也體現出了某種愚蠢；懷海禪師更嚴重的愚蠢表現在隨後的“見後道甚麼”這句話中——仿佛求人傳話的人自己都不知道讓別人傳什麼話，而這一更嚴重的愚蠢導致了五峰登峰造極的愚蠢回答：“卻來說似和尚”——我五峰在傳話給西堂之前並不知道需要傳的話是什麼。如果五峰這時候智力正常，他就應該反問：“您想讓我傳什麼話？”

  五峰的話“卻來說似和尚”，富有趣味，充滿機鋒，實質上是智慧在裝瘋賣傻。

2、“喜悅”總是值得讚美的：

钁地次，忽有一僧聞鼓鳴，舉起钁頭，大笑便歸。師（指懷海禪師）曰：“俊哉！此是觀音入理之門。”師歸院，乃喚其僧問：“適來見甚麼道理，便恁麼？”曰：“適來肚飢，聞鼓聲，歸吃飯。”師乃笑。（卷三）

“舉起钁頭，大笑便歸”這一現象，體現的是僧人的喜悅。懷海禪師讚美為“俊哉”，並且說“此是觀音入理之門”。但是在讚美之後，懷海禪師似乎覺得自己拔高了這一現象的價值，於是找到現象的當事人了解“大笑”的真實原因，當事人的回答是“適來肚飢，聞鼓聲，歸吃飯”，現在該懷海禪師笑了。懷海禪師笑，是因為他從這一平凡而真實的現象中發現了規則（“鼓鳴”）與人類欲望之間的和諧，更是因為他發現了自己當初對此現象的讚美是恰如其分的——雖然不是建立在深入研究的基礎之上。總之，對喜悅的讚美總是不會出錯的。喜悅從根本上值得讚美。

3、知識是靠不住的：

……人取聲，安置篋中；……吹網，欲令氣滿。

[語譯：……有人（想）捕捉聲音，裝進箱子裡去；……往網裡吹氣，想用氣讓網脹滿。]（卷三）

“人”之所以“取聲，安置篋中”，是因為他有這樣的知識：箱子（理論上）能裝下任何事物；人之所以“吹網，欲令氣滿”，是因為他有這樣的知識：氣可以讓任何東西脹滿。如今，聲音和網作為觸目驚心的例外，不僅粉碎了我們的知識，而且使我們的舉動顯得徒勞而可笑。

知識靠不住。

4、“不一致”的惡果：

一僧洗缽次，師（指普願禪師）乃奪卻缽。其僧空手而立。師曰：“缽在我手裡，汝口喃喃作麼？”僧無對。（卷三）

普願禪師在“僧洗缽”的時候“奪卻缽”，乃是一種古怪的舉動，它的後果是“其僧空手而立”，外加表示困惑與不滿的“口喃喃”。普願禪師隨後的話“缽在我手裡，汝口喃喃作麼”，是一個平平常常的問題，僧原本能夠平平常常地反問：“缽在你手裡，我能不口喃喃嗎？”就因為有普願禪師“奪卻缽”這個古怪動作在先，僧居然不能回答這個平常的問題了，只能陷入傻乎乎的“無對”狀態。前後不一致讓人不知所措。