《老子》中道的“常”與“恆”

楊道還

６／９／２０１７

《老子》通行本中，“道可道，非常道”一句，“常”本作“恆”。馬王堆帛書中，此句即為“非恆道”。因為避漢文帝劉恆的名諱，通行本中，“恆”被改寫為“常”。所以這一句應該按照“恆”字解。類似地，饒宗頤“帛書《繫辭傳》‘大恆’說”一文中講，馬王堆本《繫辭傳》中，“‘易有太極’一句在帛書原作“易有大恆”。這裡的改動不小，據說也是因為劉恆。（這引起一個有趣的問題：如果說後來《繫辭傳》也是因為避諱，改“大恆”為“太極”；那麼易經中的“恆”卦，卻沒有改。或者當時人認為《易》有神，又或者當時人認為“文王作易”，這兩者猶在天子的等級之上，無須避諱。這個疑問，還有待方家解答。）

1.

饒宗頤在“帛書《繫辭傳》‘大恆’說”一文中，對恆字解釋極為詳備。他說：“恆字淵源甚古，殷墟文字裡有先公名曰王恆，其字做亘（“二”部首中間夾一如字母D的形狀）”。又說：“《詩·小雅·天保》：‘如月之恆，如日之升。’毛《傳》：‘恆，弦。’鄭《箋》：‘月上弦而就盈。’”“如月之恆”一句，按照饒宗頤的解釋，很明白：恆字的上下兩橫，是上天下地，中間從月。這樣毛鄭之說都容易理解了：字源，象，形，和本意可以交融。

《老子》中用“恆”，當然是引申出來的“象意”，是指着這象而生出來的意義。月的弦是變動而長存的，“恆”字裡面的常久就包含了變動的意思：變而存，存而變。恆字在經典中，引申出的意義有，久，常，堅固等（詳見上述饒文）。恆因此又用於有弦之物，如弓之弦。

我在以前的博文中提到，老莊所講的道和德都包含時間。道包含時間，意味着道包含着變化和變動。道包含時間，就不被時間所包含——即，道是無待的，不需要先有時間這個概念，然後才能講到道，道的概念在時間之先。在時間之先的道，不管時間意義上有何化，動，遷，運，逆行等都不受影響，這就是那個“恆道”。

對於“道是無待的”這一點，莊子在《逍遙遊》中有直接說明。先有某種框架，然後去將道套在裡面，難以得到對恆道的認識。這就如那個如何將大象放到冰箱裡的問題。心裡有了這樣一個冰箱，如量子這個，上帝粒子那個什麼的，可以將大象放進去，但鯨魚怎麼辦，鯤鵬怎麼辦？能將過去放進去，如何把將來放進去？所以這樣的思路，不如老莊所講的虛極靜篤。虛其心，就像野生動物園，心外的一切動物和萬物，都可涵蓋。這樣的一種思維方式，至少讓人落下個開放的心態，而不是“自閉”。

２.

常字的來源，沒有恆那麼久遠。常從巾，有方正的意思。常在時間意義上，有不變動的意思，如五常，常識，常言，一直到現在講的常數。相對常來講，恆有在變化中，牢固存在的意義；在時間上，不一定需要時時刻刻不變。（拙著《結構》中，有對道的“或然”表現的解析，即是從這個意象而來。）如，持之以恆，不是不停息地做一件事情，而是有條件有隙即做，即使存在間斷也沒有關係。恆德，恆心也有此類的意思。又如，數學上有常量變量，也有恆等式，這個恆可以將常變量都聯繫起來。

可以用一個簡單的比喻區分恆和常，以卵擊石，卵一定會破，是常；但水滴石穿，是恆。又如，“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之”。（《七十八》）這句話中，水的柔弱是常，但一旦有恆，則沒有什麼能夠代替水衝激堅強（的效果）。恆有其生生不息的來源。常往往只是指一種不變的狀態。（《列子》愚公移山是寓意恆還是常，是個很有趣的問題。）

恆與常的區別或者可以這樣歸結：恆描述道，而常描述大德。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《四十二》）大德之物或人有其常，如“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高將恐蹶。”（《三十九》）。這裡的一，就是那個常，那個有常的。用常來代替恆，是將常提高了一層使用。天和地都是大德，但這裡的地是從天的一中分出來的，“地法天”。如此一來，恆可以生常。

蘇轍解道可道章，已經參破恆與常。　他說：“今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智。彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。”仁義禮智信，在儒家是五常，屬於常。蘇轍特別提出，這些“常”並非常道。這就將“恆意義上的常”與“儒家和通行意義上的常”分開了。蘇轍的這一理解，只能是基於常之上，仍有恆這一道理。

仁義禮智信的常，是德惟一的保證，不能隨便地二三其德，去改變。但這些常用之於天下，在紛繁複雜的天下，用起來卻又不足，因為不夠完整。秉持這些，只是貴德，還缺乏尊道的意蘊。只有剛毅木訥，而沒有通達，通達還需尊道之後方才得到。有人講中國的學問就是教人做人，這個認識是不對的。做人只是貴德，就如“世事洞明皆學問，人情練達即文章”。貴德並沒有錯，但不去尊道，“會做人”的人，只是一些鄉愿，只是“惟手熟爾”。只能說，從中國學問中可以得到作人（作為一個人）的道理，這個道理的核心就是尊道貴德。

尊道和貴德是一體的，“道之尊，德之貴，夫莫之命常自然”。（《五十一》）只有尊道，沒有貴德也非自然。違背常或違背一，損害常或損害一，不是明。“不知常，妄作凶”（《十六》），這樣的行為會有損自身的德。有損於德，即便以道為籍口，也非自然（效法自身）。

３.

帛書《老子·二》說：“天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、後之相隋（隨），恆也。

這一章，很多人誤解為相對主義。這種相對主義的解釋，截斷道流，講一個凝固片段的現象，與老莊所講的流化不息的意蘊是格格不入的。帛書一出，這樣看法的錯誤就非常明顯。這句的關鍵在於“恆也”，不是講二，而是重心在講，有個恆在裡面。如王夫之解此章所講：“要歸於兩端生於一致，故方有美方有惡”。即，美和惡雖然“異名”，但此章重心在於講兩者“同出”於恆道。從美醜的相對性追究，就背離了老子的意旨，越說越遠，這就像哲學家拿杯子舉例，有人卻要問杯子是鈞窯還是定窯的，這樣的考證除了證明哲學家沒有杯子的學問，得不到其他有意義結果。

老子舉出這些例子，類似於講“能量守恆”的意思：不管你表現為何，如何消漲變化，那個同出里總還有那個恆。這就如琴弦在彈奏的時候，雖然總是在動，但存在個平衡的位置；宇宙萬物也是類似的以道為弦的樂章。

《老子·七十七》中有：“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然。損不足以奉有餘。”

有的解，如陳鼓應的《老子今注今譯》，將張弓等同於射箭，認為此句是（射箭的人），低了則向上，高了則向下。這個解隱約有“有的放矢”的意思，或者至少，有個目標性或方向性。我很懷疑老子此章包含此類的意思，原因很簡單，如果有個目標，何不談這個目標，而去談如何擺弄弓弦？！我以為，這裡的張弓意為，引弦時，弓稍在下者會被拉向上，向上者被拉向下，出於自然而不是有意抬舉或壓低。（詳見《結構》）萬物如弓稍一樣，在時間上，有張有弛。天時趨前，總是使得“高者抑之，下者舉之”。此章中的人，不同於尊道貴德的聖人或王，而是脫離天，“與人為徒”的人。這些人傾向於馳。這並不意味着這些人是惡的，只是“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也”。（《莊子大宗師》）人道的恆，處於這張弛之間。此章包含弦的意象，所以順便記於此。

(wiki老子 (帛書本)

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