談"相對與絕對作為認識的基礎和作為本體"

現實，是對時空的定義。一切現實的都是在時空中的。感覺，是對現實的定義。一切感覺到的無不是在現實中的。理性，是對感覺的概括。一切理性的行為無不是基於感覺。思想，是對理性的概括。一切思想理論無不是理性的應用。概念，是對思想的總結。一切概念都是思想理論的結晶。

概念的特點是"普遍化"。越是理性的人，越是習慣於運用普遍的概念。比如，看見有人錢掉出口袋，理性的人就會趕上去將其還給失者，非理性的人就會自己留下。我們稱前者理性者為成熟的人，康德稱之為運用"道德律令",既假設每個人都是法律的制定者。將個人的經驗普遍化，是理性成熟的標誌。將集體的認知行為普遍化，我們稱其為文化。越是理性的文化，越是文明的文化。我們稱這種文化為"理性文明的文化"。所以, 就像一個人的智慧並不完全依靠年齡大小，一個集體的文化是否文明，也不完全依賴其歷史的長短。量的增長固然重要，但更重要的是質的變化。

回到前段，概念上升到哲學稱為"範疇", 為亞里士多德首創。亞氏辨別出十大範疇，沒有推導。康德推導出十二個範疇，黑格爾推導出更多的範疇。海德格爾只強調一個範疇(回到巴門尼德)，存在(時間是自然屬性)。範例提出五個範疇。那麼究竟什麼是真理呢？答案:都是 – 因為真理是一個系統，而且不止。我在論中國文化的文章中，總結說，“從本體論的角度，中國的古代思想都是“相對主義”；從認識論的角度，中國文化的本質是“感性認識”。”這是什麼意思呢? 我們都知道什麼是感性認識,如我在以前提到的，就是類似孩子的認識水平.所以我下面主要談談, 為什麼相對概念是中國古代思維的本體?

本體的概念是西方哲學的概念,嚴格地說,因為中國古代沒有哲學體系,所以也沒有這個本體的概念.中國古人提出過”一，道，太極，陰陽，天地，金木水火土“等，都可以看作中國思想的本體。因為沒有詳盡的理論論述和含混簡陋的說明，這些本體之間又沒有確切的定義，所以在中國人心目中是互相等同的。本體的不確定，導致沒有以後的理論發展，也就不可能像西方哲學那樣產生科學，作為哲學的成果。

更重要的是，我們應該看到，中國古人心目中的本體意識，不超過我們的”感覺範圍“。我們都可以感覺到：數字的存在，道路的存在，太極（天地極限的引申，如一眼望去的地平線）的存在，其他更是明顯了。也就是，這些對本體的感覺，是“思維對感覺的初步加工”。而思維的發展，需要經歷一個“系統工程”，也就是必須經過幾步以上，既“思維對思維的思維”，才可以。比如邏輯的概念（萊布尼茲），比如範疇的感念。“眼之界，思之限”是古代中國思想的特點（如孔子迴避談鬼神）。

所以，中國古代這樣對本體的“根本信念”，建立在感覺之內，建立在不確定的意義上，建立在天地的事物之間，剩下的還有什麼呢？只能是按照政治的要求，或按照當權者的希望，強調所謂道德，道德發展為秩序，秩序的根本在於服從，這樣就“和諧”了。帝王對臣民要求是服從，如父母要求兒女聽話一樣，再自然不過了。幾千年都是如此，今天中國有變化嗎? 世界是放大的中國，中國是放大的家庭，家庭是縮小的國家 - 這就是中國人的世界觀了，亙古未變。

西方人的世界，則完全不是這個樣子。（待續）