士人的沒落：從帝王師到下九流

一、國家、學術與士人的起源

在遠古時期，人類如同野獸一樣，過着弱肉強食的叢林生活。因為缺乏組織力量的保護，面對野蠻者的暴虐，很多勢單力薄的人，婦女兒童都難以生存。為了改變這一狀況，有道之聖人挺身而出，把人民組織了起來，剷除了暴匪，保護了人民，並組織人民進行有組織的社會化大生產，國家便誕生了。

國家的國裡面，有個戈。戈是兵器，從字形字源上也可以看出，國家的產生是集體自衛，除暴安民興利的歷史產物。那些喜歡暴虐人民的暴徒，則被組織起來的人們，作為犯罪殺掉，或者流放到了世界各地。這些罪犯，是世界其他民族的遠古祖先。人類起源於中國，國家起源於中國，文明起源於中國，世界其他各民族，也起源於中國。不過他們都只是中國古代罪犯的後代。這些罪犯的後代，千萬年以來，因為種不好，以至於到了現在，他們依然還是那麼的野蠻殘暴。蠻夷這個詞，並不是周朝才有的說法，而是遠古就有的說法。

國家的產生，需要三個先決條件。有道聖人，以道術把百姓組織起來，除暴護民興利。要把無組織的人組織起來自保和進行生產，需要設計和構建一個龐大複雜的組織系統，構建這個系統，需要強大的知識體系來支撐這樣的系統。於是學術便誕生了。最初的學術是怎麼來的呢？是聖人立教而來，一切學術，都源於道術。所謂的學，不是什麼都可以學，嚴格的說，只有對道術的傳承和教育活動，才可以稱得上是學術。

最遠古的學術，便是這樣的形態，聖王師，三者一體。天子既是通天徹地的聖人，也是天下之王，能保護天下百姓。同時，他還是天下的老師，可以教化天下百姓，傳道授業給他們，讓他們從事生產活動，讓所有的人，都能過上富足幸福的生活。

天下這麼多的人，天子一個人做老師，顯然是教不過來的。怎麼辦呢？這時候天子就需要找一些幫手輔佐自己。傳授道術給他們，再讓他們教育和領導人民群眾。這個負責銜接天子和百姓，負責對整個國家提供智力支撐的龐大中間群體，便是士人。也就是現在人說理解的知識分子。

怎麼才能選拔出來這樣合格的士人呢？這就需要全國性的推廣王官學術，讓老百姓都接受教育，從學生裡面選拔最優秀的人才，這叫舉賢納士。現代有人認為，古代社會是愚民教育，不讓老百姓學習知識，這是缺乏基本的常識才會形成的偏見。恰恰相反，古代的教育非常普及。否則，像管仲，孔子，蘇秦，孟子，這樣的普通人家的孩子，不可能有機會學習道術。

對於科舉，現代的人也充滿了誤解。認為科舉是隋唐破天荒弄出來的，好像隋唐之前都不懂舉賢納士一樣。實際上，舉賢納士是自古以來就有的傳統。考試只是為了杜絕道德風險，杜絕徇私舞弊，防止被一些利益集團，把不夠能賢能的人推舉入士人團隊。通過考試來舉賢納士，這本身就是舉賢制度在道德層面上被破壞的無奈之舉。

道術的來源又在哪裡呢？在於聖人開天立道，一切都來自於天。聖人象法天地以立人文，我們平時所講的文明，也就是人文的產物。所以說，我們中國的文化都是以天地為根基的。人言與天道相合，才為信，才為真，才是善。人言與天道不合，只是偽，只是妄，只是惡，只是妖。

脫離天道，不存在真理。隨便一個什麼阿貓阿狗，滿嘴跑火車一番，說自己講的是真理，說自己是聖人是先知，這些都只是妄人妖人罷了。他們說的不是真理，也不是道術和學術，而只是左道的異端邪說。

關於國家的起源，學術的起源，士人的起源，現在流俗的解釋，也是主流的解釋，是照搬了西方蠻子的那些好笑透頂的胡說八道。西方人，根本理解不了這些問題。以中國文化來看，黑格爾那種心智水準的人，不過就是一個兩足猿猴罷了，他們只會胡說八道，根本不足以稱之為學者。他們的胡說八道，更不足以稱之為學術。

二、遠古真人時代的學術與士人

在遠古時期，也就是在伏羲之前的時期，那個時候，因為天與人未分，人能夠通天而得道，有道的真人是很多的。而且，那時候對農業的需求也不是那麼的迫切，所以遠古時期的真人們，他們並不是以律歷來通天。而是不藉助任何的輔助和中介知識，以通靈的方式，直接與天相通，可以和天地之氣同時同步相感應。甚至可以預先料知未來的氣候變化。

後來地球氣候下降，植被退化，植物能養的動物變少，動物越來越少，肉不夠人吃的，人才轉向了吃草。轉向了吃草之後，因為採集的效率很低，需要馴化植物，給人民生產足夠的糧食，這就需要進行大規模的農業生產。為什麼說採集的效率很低呢？因為以前大家一起打獵，花半天時間，獵殺一頭動物，都可以夠全族的人吃一天。而採集草籽則非常的麻煩，大家採集一天，也不夠全族人吃一頓飯的。如果以吃草為生的話，農業是中國人生存的剛需。

雖然遠古時期的真人很多，但是大多數的人，還是不能通靈的。要進行農業大生產，很多人不能夠直接通靈，也就意味着不能感應到節氣的變化。感應不到節氣的變化，什麼時候播種，什麼時候收穫，這就成了一個很困難的事。怎麼辦呢？於是就形成了分工。一些具有通靈能力的人，也就是真人聖人們，他們制定了曆法，來指導百姓掌握氣候變化，進行農耕生產。

怎麼制定曆法呢？這就需要進行天文觀測。天文觀測，催生出來了強大的數學應用。在數學應用的輔助下，曆法被制定了出來。曆法被制定出來之後，人們不需要進行巫術活動來通靈，就可以非常直觀具體的掌握氣候變化，就能夠指導農業生產。曆法的制定，是人類一切文明的起源。可以說，沒有曆法，就不會有農業，沒有農業大生產，也就不會有文明。

我們現在所看到的林林總總的祭祀活動，實際上都是遠古時期，人類通靈活動的文明遺蹟。就如同飛機飛過之後，留下的尾氣，在天空中飄着，看着向一條長長的雲。而至於飛機，早就消失不見了。

在曆法被發明出來做之後，中國文明，產生了兩種變化。一種是人通過曆法來推知氣候，逐漸人和天就分開了，不復能合而為一。因為通靈是需要人和天合而為一才能做到的。在天人合一的情況下，人感應到天地氣運，就如同感受自己的手腳一樣簡單。第二個變化，是社會組織出現了分化，一部分掌握知識的人，靠勞心而生活。另一部分負責生產的人，則靠勞力而生活。

起初，士人們和群眾一起參加勞動。到了後來，分工更加明確，士人慢慢的就淡出了具體的勞動。士與農的分工，後來被孟子總結為勞心和勞力。我們現在所謂的腦力勞動和體力勞動的分工，實際上拾孟子的牙慧。

彭更問孟子，士人不幹活就能有飯吃，這樣合適嗎？孟子回答說，這只是社會分工不同，士人參與組織社會分工和社會化大生產，所以食於功。老百姓負責具體的農事，所以食於事。

在秦漢時期，人們把伏羲稱為上古，把文王稱為中古，把孔子稱為近古。這個時間軸有點短。如果我們把眼光拉遠，從遠古到現在，這個世紀劃分的方法就有些不合適了。所以我們本文把伏羲之前稱為遠古，把伏羲之後，五帝之前的時期，稱為上古。把五帝和夏商周三王時期，稱為中古。把秦到明清，稱之為近古。把民國之後，稱之為現當代。

三、上古三皇時代的學術與士人

在《黃帝內經》裡，開篇講的就是上古天真論。在黃帝看來，三皇時期，就已經是上古了。

三皇，是指伏羲、女媧和神農。在三皇時期，中國的農業文明，經過不斷的發展和演進，變得更加的成熟和完備。尤其是曆法體系，越來越臻至完備。曆法越完備，天人兩道，也越來越離決分化。

人離了天之後，就如同河流失去了水源，胎兒失去了子宮和臍帶。以至於那時候的人，開始出現了生病這種現象。很多人大概會好奇，難道在黃帝之前的人都是不生病的嗎？那時候的人的確不生病。遠古和上古時期的人，他們不僅不生病，而且很多人可以非常的長壽，活幾百歲上千歲都是很平常的事。

在先秦古籍中記載，廣成子活了一千多歲，彭祖活了八百多歲。這些都不是神話，更不是傳說，而是歷史事實。現在的人無法理解這樣的事，就如同夏蟲不能理解冰一樣，才把這些事都強行理解為是傳說，是神話。這種無災無病可以活幾百幾千歲的生活，因為不被理解，也不能被掌握，但是在種族的文化記憶里，又切實存在着這些事，便被後世的一些人，附會成了神仙之說，認為他們不是人間應該存在的事。實際上，他們都是真實發生在人間裡的事。

莊子還說，遠古時期的真人，他們如果願意，想活多久就可以活多久，可以做到生死自主。後來活的實在覺得沒意思了，才返於帝鄉。

後來的修仙為什麼很難成功呢？因為人類被拋出了天道，被拋入了文明。文明化的人，無法再通靈，就很難壽命再有這麼長。如果把魚從水裡拿出來，它在岸上無論怎麼修煉，也不可能復原它在水中的那種生活。於是魚在岸上就開始琢磨，認為魚水生活在水裡，是天上的仙境才有的事，而不是真實的事。

在完全的自然狀態下，人是很難生病的。人的疾病，只是文明發展的產物。為了給人治病，神農傳下本草之學。可見，神農時期的人，已經開始有人開始生病了。只是疾病並不是很嚴重。而到了黃帝時期，人的疾病非常嚴重，甚至有的人，只能活幾十歲就死掉了，人居然會這麼短命，這在三皇時期，是難以理解的事。

在三皇時期，伏羲畫八卦，實際上是一種當時的曆法。女媧補天，是為了修正伏羲歷的誤差。神農嘗百草，不僅是為了尋藥，更是為了農業選種和育種。天文曆法與農業育種，是三皇時期的學術核心。這時期的士人，他們也多是與百姓共處共事。那是一個遍地都是賢人君子的時期。三皇之前，天下遍真人；三皇之後，天下遍賢人。

因為三皇都是能夠通天的聖人，所以他們的壽命都非常的長。應該比廣成子和彭祖的壽命更要長。我們現在的學者，跟小蟲子一樣，不能理解這樣的事，所以他們認為，三皇不是三個具體的人，而是泛指三個部落，不然在時間上對不上。因為如果是三個人的話，他們的壽命就太長了。實際上，他們的壽命的確是這麼的長。

廣成子和彭祖的道術，也只是三皇之道流傳下來的。可想而知，三皇的壽命應該比廣成子和彭祖更長。

四、中古時代的學術與士人

從黃帝開始，中國人的文明越來越發達，同時，天人兩道，也越來越分裂。這種分裂帶來了很多的問題。一方面，是國家會生病，另一方面，是人的身體會生病。

這時候的學術，除了研究天文曆法和農業生產之外，還需要研究治國理政和治病救人的學問。在此之前，天下是不會亂的，國家根本不需要治理。人是不會生病的，人也根本不需要治病。

黃帝要給天下治病，要給天下人治病，他需要仰仗於他的天師團隊。這些天師便是古代士人的典範——帝王之師。比如岐伯，廣成子，雷公等，都是黃帝的老師。這些天師，不是想象出來的神話人物，而是真實存在的歷史人物。

岐伯廣成子的道術是從何而來呢？學習三皇之道而來。三皇立道立教，以真人真言著作成萬世不移的經典。岐伯他們通過學習這些經典，成為了天師。黃帝在天師團隊的輔佐下，重新修訂了曆法，並創立了一套龐大的，可以給天下治病，可以給天下人治病的道術體系。

這套體系，後來受到了老莊的質疑，老莊認為，應該把天下和天下人，恢復到那種不病的狀態，自然也就不需要治了。如果一直依賴聖王不停的治理，天下才能太平下去，那麼一旦等君王失德，天下就會崩潰。就好比說，如果一個人要靠天天吃藥才能活着，那麼一旦藥停了，還是得死。歸根到底，還是得把人復原到不生病的狀態才能解決根本問題。

因為需要治世治人，所以黃帝所創立的這套道術學術體系，要遠比三皇時期的道術和學術更複雜更龐大。這就需要一支規模龐大的士人團隊，來為這套體系提供智力支撐。老子說，立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。他正是站在三皇之學的立場上，質疑靠龐大的官僚體系，給天下不停吃藥來維持天下秩序的道術。

從壽命上看，五帝和後面的三王，都沒有之前的三皇那麼長。可見，五帝之道不如三皇之道精真。

從三皇到五帝，中國的帝王世系是一脈相承的，沒有中斷，沒有王朝更替，也沒有革命，一直都是自然而然的傳承着。從黃帝到顓頊，再到帝嚳，因為強大的天師團隊的輔佐，所以君王道術不衰，王位的傳承就不會出現問題。從帝堯開始，天師團隊隱入民間，朝廷失去了天師們的輔佐。在那個時期，所有的人都認為，天下是天下人的天下，有道者居之。這就出現了讓王的現象。帝堯讓王給許由，許由不應。這說明，在那時候，帝王與天師們之間，在道術傳承的配合上或許出了一些問題。因為在帝堯之前，並沒有出現讓王這種現象。

後來帝堯再把王位禪讓給了帝舜，帝舜把王位禪讓給了大禹。帝舜為什麼要把王位禪讓給大禹呢？因為大禹治水有功。我們之前所理解的大禹治水，通常都認為是類似於現在的抗洪救災，現在，我們需要修正這種主流的解釋。往更深里想，可能並不真是洪水泛濫的事。而是在堯舜時期，中國的曆法亂了。

一年有四季，春天是雨水漸多的季節，夏天是汛期，是雨量最充沛的季節，秋天和冬天，則是乾旱的季節。如果曆法亂了，四季的順序亂了，用這種錯亂的曆法來種地，會發生什麼事呢？比如曆法的誤差有一個季度的話，農時就全亂了，變成了夏天汛期種地，剛種好地，汛期洪水來了，淹死了種子和幼苗。這樣種地顯然是種不好的。莊稼沒收成，人民就要沒飯吃。所以這個問題非常的重大。

這種長達一個季節的曆法誤差，在漫長而久遠的古代，並不算是最大尺度的誤差。因為在歷史上，一度出現過冬夏顛倒的曆法誤差，雖然在曆法的節氣上是夏天，但是天上會下雪。在曆法的節氣上是冬天，但是真實的氣候卻是驕陽似火。

在上古和中古時期，天下是有道者居之，王位的禪讓，是禪讓給有道之人。而考察一個人是不是有道，關鍵在於他是不是能夠精通天文曆法。帝堯讓王給許由，是因為許由通天道，而不是許由能抗洪救災。同理，帝舜讓王給大禹，是大禹修正了新的曆法，讓季節不再錯位。而且，我們想象一下，一個人怎麼可能僅僅是因為抗洪救災有功勞，就能被讓王呢，這不合常理。抗洪救災只是小術，並不是大道。

共工怒觸不周山，這不是神話，實際上也是為了制定曆法。古人通過天文測量來確立曆法。天文測量，需要一個地平體系作為參考。明明在曆法上運行了一周年，然而太陽的天文周期，卻存在一個誤差。在觀測上看，就是有一座山那麼大的誤差，跟天文觀測無法吻合。共工怒觸不周山，是說他所制定的曆法存在誤差。

古籍上記載，共工怒撞不周山，天塌而洪水泛濫。由此可見，大禹治水的大洪水來源在這裡。天塌是什麼意思呢？就是曆法不准。洪水泛濫是什麼呢？積年累月，曆法的誤差多達一個季節，於是就出現了在夏天汛期種地的情況。上一次天塌，是女媧修正了曆法。而五帝時期的天塌，也就是曆法不准，最後是大禹修正了它。

要確立一套曆法，既需要天文觀測，也需要地理觀測。我們現在的人認為《易經》是算命的書，這是大錯特錯。《易經》實際上是天文觀測書。《山海經》則是天文觀測對應在地理上的另一部分，是用來測量地理的書。山海經不是講妖怪和山山水水的書，而是配合《易經》，講天文曆法的書。

我們現在的人，因為文化上的斷層，已經完全無法理解古代的這些經典，以至於我們只要看到和現在膚淺的知識體系對不上的東西，就說它是神話傳說，在歷史上不存在。其實是自己太膚淺罷了。

之前之所以出現禪讓制，是因為曆法出了問題，天下得交給一個能解決曆法問題的人。大禹解決了曆法不準的問題，帝舜把王位禪讓給了他。因為曆法不準的問題解決之後，九州大定，禪讓制就隨之結束了，大禹把王位傳給了自己的兒子。於是，五帝時代結束，夏商周三王時代開啟。

夏朝之易叫《連山》，為什麼叫連山呢，因為大禹修訂的曆法，把之前曆法不準的地方修正好了，不周山合上了，所以叫連山易。商朝之易叫《歸藏》，周朝之易叫《周易》。三王時期的曆法，商周為什麼叫歸藏和周易，文王為什麼要重卦，裡面的文章太複雜，這個我們以後專門講周期的時候再講。夏商周三易，並不是完全不同的曆法體系，而是在前代的基礎上，對舊曆法的修正。

在文王重卦之後，《易經》作為天文書，已經越來越沒有人能看懂了。孔子晚年學易，如獲至寶，實際上孔子也沒太看明白。易經是天文書，不是用於人倫教化的書，更不是用來給人算命的書。

五、近古時代的學術與士人

我們前面回顧了古代的道術源流，伏羲是華夏文明的第一個轉折點。黃帝是第二個轉折點。大禹是第三個轉折點，文王是第四個轉折點。接着，我們迎來了第五個轉折點——孔子。

我們前面說了，道術從何而來呢？聖人開天而來。三皇是開天之聖。真人以真言著作經典，文士們通過學習經典而成為天師。五帝承之三皇之學，靠強大的天師團隊來治理天下。這些強大的天師團隊，便是中國歷史上，士人的最強音和最高峰。他們不僅能夠通天徹地，還能改天換地。

易經好像是被文王做了封印一樣，孔子拿到易經，已經不能再像早前的天師們那樣，獲得通天的聖智。作為孔子的老師，老子見孔子痴迷於禮樂，就批評他不得至道。實際上，孔子的確不能通天。孔子之後的儒家士人們，也全都失去了通天的能力。這便是孔子之後兩千多年裡，士人們的心智天花板。

對於三皇那樣的最高級聖人來說，他們可以開天立道。對於岐伯廣成子這樣的天師，黃帝大禹這樣的聖王來說，他們可以做到通天持道。而對於孔子這樣的聖人來說，他既不能重新開天，也不能通天，所以他只能作為一個經師，把先王之道傳於後世。

孔子說自己，述而不作，信而好古。為什麼要這樣做呢？因為只有通天的真人才能以真言作經做典。而後來的人，既然不能通天，就不能作，而是能述，也就是給先王做註腳，做解釋，做傳播。

 孔子不是史官，而僭越史官著春秋，孔子不是天子，而僭越天子立學傳道，為什麼會出現學術下逮庶民的情況，歷史為什麼選擇了孔子呢？是因為正常的道術傳承，出了一次嚴重的問題。

正常的道術傳承是這樣的，夏太史見夏桀迷惑，攜典籍圖法奔商，於是夏亡而商立。商太史見商紂王迷惑，攜典籍圖法奔周，於是商亡周興。

王子朝見周室內亂，於是和太史老子一起，攜典籍圖法奔楚。然而這一次，歷史出了點意外，楚國那時候剛好也在內亂，沒法迎接王子朝和老子。這導致周未亡，楚也未能取而代之。反而還把典籍圖法都弄丟了，散落在了民間。道裂為百，於是百家爭鳴。百家爭鳴，實際上是文化災難，而不是文化繁榮。只有膚淺的傻瓜，才會認為百家爭鳴是好事。認為天下可以有一百個道，跟認為天上可以有一百顆北極星一樣荒謬。

正常情況下，諸侯國是不可以著史書的，只有王室的史官，才可以著史解經和傳道教學。這次王官學術的崩潰，學術下逮諸侯與庶民之後，導致在後來的史書上出現了很多出入很大的不同記載。比如《竹書紀年》和《春秋》出入就很大。《竹書記年》和《春秋》到底哪一個可信呢？《春秋》更可信。

因為《竹書紀年》是魏國史官寫的，魏國那幫人，並沒看過周室藏書。魯國史籍，是魯國的史官，到周室典藏室抄寫的，魏國的史官連母本都沒有，大概是收集了很多民間材料，所以和魯國的藏書出入很大，自我發揮的地方很多。孔子去見老子很多次，抄了很多書，不是去喝茶聊天的，正事是去抄書。魯國的史官也抄過一些，老子面授的一些，孔子也都記住了。以前都是王朝衰敗，史官把典籍搬運到新的王朝，周朝出了狀況，所以正常的傳承被破壞了。

老子也是沒辦法，才收了那麼多弟子，零零星星的傳了一些書出來。按照正常的劇本，應該是老子帶着書去楚國，周滅亡，楚國成為新王朝。沒想到，歷史開了個這麼大的玩笑，導致中國後面幾千年，一直都沒緩過來這口氣，文化斷了，孔子也只是勉為其難做了個補鍋匠，縫縫補補一輩子，也沒修好的跟原來的一樣，如果不是孔子，大概後面的五經都沒了。

類似於失火，孔子衝進房子裡，把娃救出來了，但是房子呢就燒毀了。後世的那些傻子，成天疑古諷古，關鍵還是因為典籍傳承交接出了意外，導致文化崩壞，如果沒有這個事，什麼都是按部就班的交接，那些疑古的傻子，舌頭都能被人拔下來，正因為出了意外，才給一些妄人嚼舌頭提供了機會。

現在很無知之徒，喜歡批判孔子，侮辱孔子，他們哪裡知道，要不是孔子的文化搶救工程，我們現在的人可能連祖先道術和經典的皮毛都看不到。這些人都是一些數典忘祖沒良心的不肖子孫。

孔子之後，漢儒的士人們，企圖恢復正統道術和學術體系，董仲舒為代表的士人們，企圖再次通天，然而卻功敗垂成，這造成了漢朝學術的再崩潰。漢儒崩潰之後，魏晉的士人們，直接拋棄了名教，宣揚越名教任自然。司馬氏殺名士嵇康，昭示着漢儒學術體系，和士人精神的總崩盤。

魏晉學術崩潰之後，給了域外文化的入侵提供了趁虛而入的機會，以至於到了南北朝和隋唐，出現了舉國崇拜要飯文化的惡俗現象。面對文化論喪，韓愈發出了雷霆之怒和驚世之呼。

我們來打個比方。中國的上古道術，起源於伏羲，衰微於王子朝奔楚。眼看着就要斷氣，孔子奮不顧身的撲上去給做了幾十年的人工呼吸。這算一條命給緩過來了。到了漢朝，董仲舒扶着這個被孔子人工呼吸救活的人說，快，跑幾步給我們看看。董仲舒他們攙着剛跑了幾步，這個人很快又倒地不起。眼瞅着又快要斷氣了。它看樣子救不活了，嵇康說，咱們重返天道，重來一遍。嵇康被殺死之後，新的沒造出來，舊的已經成了植物人。後來印度要飯文化，在這具身上長滿褥瘡的植物人身上，產下了一堆一堆的蛆。韓愈看了，噁心的頭皮發麻，他奔走疾呼，要把這個植物人身上的蛆全刮掉全殺死，又喊人繼續來給這個植物人來做人工呼吸，讓他真正的再次活起來站起來。

宋朝的士人們，聽到了韓愈的大聲疾呼，他們一邊和植物人身上的蒼蠅和蛆做鬥爭，一邊給這具植物人做人口呼吸，以求他能夠重新甦醒。近古的兩千多年裡，孔子影響了前面一千年，宋朝的士人朱熹影響了後面的一千年。孔子是為先王做註腳，朱熹是給孔子做註腳。可見，宋朝之後的士人，在心智上和道術上，是更加退化的一千年。退化到連那些蒼蠅和蛆都消滅不了。四書體系只是六經體系的註腳而已。而朱熹則把四書當成了最高經典。

宋亡之後，士人們繼續退化和沒落，他們開始寫戲曲謀生。這嚴重的偏離了士人本來的學術使命和經世道義。也正是在元代，士人們被蔑稱為下九流。道術崩潰，學術崩潰，士人沒落。

我們現在一講華夏文化，就認為是唐詩宋詞元曲明清小說，這些都是不着大道的民間俗學，大多都是不務正業的奇技淫巧。真正的華夏文化是什麼呢？是聖王之學，是知周萬物，道濟天下的那種士人精神。我們把四大名著，稱之為中國文化的四大經典，如果這樣的東西都可以叫經典，那置六經於何處呢？這也說明，中國的經學學術體系，在大多數人的心裡，已經死亡了。那個屢次搶救失敗的植物人早就被人們遺忘了。

到了明朝，明儒對經學幾乎沒有任何的貢獻，出的全是離經叛道的妄人，比如王陽明這種人。至於清儒的樸學，那是幾千年未有的異端邪說。而民國之後的新儒家，則比清儒更加的異端邪說。聖王之道和經學余脈，在王夫之那裡，才得到了一些傳承。華夏道術的這一脈傳到了主席那裡，他帶領中國人，建立了新中國。

六、現當代的學術與士人

韓愈張載和朱熹他們，並沒有殺死中國文化身上的那些蒼蠅和蛆。以至於後來兩度神州陸沉。天下必先喪道而後喪世。公道亡，而私道興，才是後世王朝更替越來越頻繁，百姓生活越來越艱辛的根本原因。

到了清末和民國，華夏學術，繼續沒落。華夏的士人，也隨之繼續沒落，因為道術先沒落，士人們必然也會跟着沒落。洋買辦，洋務運動，新文化運動，相當於是把那個沒有被喚醒的植物人給肢解了。新文化運動，是華夏學術和士人群體的第六個轉折點。

中國學術被肢解之後，在它的殘肢斷臂上，士人們搖身一變，變成了近現代的綠頭蒼蠅。他們嚶嚶嗡嗡的，在這些廢墟上產卵。他們管自己叫大師，管自己的祖先文化叫封建糟粕，管自己的同胞叫劣等民族。叫囂着，要廢除和滌盪我們祖先留給我們這個民族的一切，這些文化買辦和文化洋奴們，成了學術明星和文化明星。

民國大師，他們和寫戲曲寫小說的那些下九流士人相比，是從下九流，退化到了蟲子的層次。下九流好歹還是個人，而民國大師們，他們只是一群噁心的蟲子。

什麼是師？我們開篇就說了，通天道者為聖，聖人立道傳道教化天下為師。天子才是最初的老師。後來通天的天子少了，只能仰仗天師團隊來輔佐自己。再後來天師團隊隱而不出，天子們越來越迷惑，以至於出現了王朝更替。到了孔子時期，孔子創立私學，僭越天子，傳繼聖王之道，所以孔子是經師，他才被人稱之為是萬世師表。有道有經有典的傳道者，才可以稱之為師。那些無道無術，數典忘祖的民國大師們，他們哪裡配稱為大師呢？

而新文化運動，則認為洋人是我們的天，是我們的主人，文化洋奴們認為，只有接通洋人的剽竊自中國的偽學術，才能救中國，才能承擔其自己身上的士人職責和道義。民國大師們，以洋人為師，中國人再以他們這些蛆蟲般的二道販子為師。士人精神淪落至此，可謂斯文掃地到了極致。

再後來，華夏文化被連根拔起。真正的中國，已經被徹底遺忘。我們的士人們則再次墮落和退變，變成了替洋人文化侵略和文化殖民我們的兩足犬。他們為各種害人蟲而服務，他們對洋人，極度的奴顏婢膝，他們對中國人民極度的兇殘和狠毒。

這就是一部中國士人們的歷史。從最開始的帝王師，逐漸沒落成下九流，再墮落成蟲子和兩足犬。一些知識分子的所作所為，說他們是臭老九，他們都配不上這個詞。臭老九起碼還是個人。現在的很多知識分子們，他們把害人當成了自己的天職。他們這個群體，在人民的心目中，也已經成為了公蜘慕洋犬磚家和叫獸。

當然，讓我們欣慰的事，我們這個民族裡，也有更多的不屈不撓，在上下求索的人。張載講，為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。這便是大寫的士人精神，這才是真正的士人精神和道義。我們開篇講，國家起源於道者，道術和學術也都是起源於道者。目的都是為了除暴治國安民興利。而士人這個群體，他們銜接在聖人和百姓之間，他們的道義和職責，便是弘道濟世，為治國安民道濟天下，求索終生並奮鬥終生。