“超越語言（Transcendental Language）”

語言，是哲學中兩大派別之一，分析哲學，在當代發展的研究對象。如同分析哲學的旗手，維特根斯坦，所說，“不能清晰表達的意思請不要談”。這說明，首先，維氏承認世界上存在着語言無法表達的東西。再次，語言不能表達不等於不存在。再再次，要傳播複雜的思想，人類除了語言無法用其他方法來使他人理解真理。這些理由，就是提出“超越語言（Transcendental Language）“研究的原因。

除了維氏發現的存在無法表達的意思之外，在東方思想和哲學中，特別是印度佛教和中國道教中，樸素“悟性”概念地提出，本身就是針對不便或不可表達之意，而表述的一種理解狀態。當然，他們沒有提出”語言替代“的概念，而是簡單地如維氏，採取避開不談的方法，“悟的着就悟，悟不到回家睡覺”。不便談不談固然避免了誤導他人，但在另一方面，也沒有達到傳播真理或交換思想的目的，導致探索的終止。所以，凡是遇到語言表述困難而採取逃避態度，都可以看成一種消極的行為，它本身也並非是完善的方法。所以，我認為應該專門研究這種”非正常表達，不得已而為之“的語言，既，“超越語言（Transcendental Language）”，來解決這個問題。

超越語言，只針對“語言的表達界限所不能完成的任務”而設立。這個“超越語言集”應該基於以下五個原則。

1） 它不應該包含通常語言表達修養不足意義上的“詞不達意”

2） 它不應包括表述哲學思想的語言時晦澀難懂的個人特殊用詞

3） 它不應該“文學化”，既，以修辭的手段來達到目的，而是用簡明直接的表述

4） 它超越數學符號和邏輯表達式的界限

       5） 超越語言超出了經驗的範圍，超出了思想的範圍，而是思想和經驗的“替代體”。

哲學的發展，特別是上個世紀以來哲學的兩大派別，“大陸存在哲學”和“語言分析哲學”，都明顯地感到了語言表述的困難。前者採用“晦澀的表達”，如海德格爾；後者採取避而不談，如維氏。其結果，都不能起到思想和真理交流的作用，哲學家們連在兩個基本陣營內都無法完全統一。這種從上個世紀以來的哲學研究現狀，促使哲學欲繼續發展，則必須找到和建立自己的“本體語言”，來解決這一新的困難。這就是這裡提出“超越語言”的時代背景。

哲學本體論在從上世紀七十年以來的停滯不前的狀況，也自然包括語言作為工具的陳舊狀態。發現新的語言工具，是發現和研究新的本體，哲學進步的必要條件。將超越語言作為轉向研究，不僅是語言學發展的一種可能，更是使之受益的哲學轉向新的目標的前提。