宗教（註：指的是俄狄浦斯情結衝突為潛意識動力核心的父系氏族脈絡傳統的那些派性的宗教）和生物學是天生的冤家，有個人叫方舟子說生物學家裡宗教教徒比例在各科學家中最少、是大概可能由於生物學家更深刻理解生命的蛋白質現象，這是錯誤的，想要理解生物學為什麼和宗教是冤家，要從系統科學的系統論的視角去看，生物不是單個個體的蛋白質活動而是共同進化共同適應的生物圈生物物理系統的生命活動，正是生物圈的生物系統的哲理，從具體的生物什麼構造到人與動植物的關係、人與環境的互動、人從哪裡來到哪裡去人之所以為人的基礎是什麼、人之所以為人是因為根據宗教生活而符合宗教要求於是一下子被獎勵得一下子出現人類這麼複雜神經系統複雜細胞組織結構的生物體、還是從生態系統的互動中在其他生物的進化與演化基礎上、以其他生物的進化積累和它們向它們方向的的演化擴展作為基礎從而人類得以在人類自己身獨特的方向上積累進化形成人類，從形而下的一個事實到形而上的彌散的世界觀方法論，生物學都在推翻宗教的思維方式。

生物學在歷史上一直被各種宗教所壓制、被許多神父、阿訇、道士、和尚恨不得將其剷除，反過來生物學作為扎紮實實的科學不僅沒有被剷除反而茁壯成長，又從世界觀、哲學方法論、到人體生理以及生態倫理等範疇上一步步把宗教編織的幻想世界從神創論等泛泛的形而上哲學框架，到形而下的人體養生身體原理、到是要熱愛生命熱愛生活還是對生命抱有神經質的罪惡感而抑制生命力的活潑心身的生活活動、再到究竟是熱愛大自然把大自然視為美麗和生機勃勃的生命世界、還是把大自然與生命世界視為應該悲觀厭惡的世界，再到人究竟生物學都不斷顛覆宗教、而且從個體自身的生命的情感姿態到世界觀方法論思維，宗教和生物學都輕易就站在正對立的對立面上而且生物學的科學事實不斷在推翻宗教的世界觀里的那個“世界”

宗教為什麼會和生物學成為夙敵？這就得觸及到精神分析所揭示的宗教的本質，即宗教的俄狄浦斯情結愛恨糾結的情結、及圍繞這樣的情結衍生出對生命的抑鬱心位的自罪、退縮、及其整體呈現生命退化的“既然生命讓我感到負罪感、我就退回去”的人格心理髮育試圖往嬰兒期倒退的心理退化，正因為這種哲學上對生命的自罪感、對生命從系統哲學的方法論原則的框架上就是迴避、心理衝突地神經質性地厭惡、恐懼和排斥的，所以雖然在宗教中能找到善待生靈、出於自罪感而防禦自己的殘忍衝動、愛護動物和與人為善的方面（這是宗教心理閹割個人暴力自戀、屬於宗教中可取的一方面），但是比之一點也不少、而且大多數時候是比之只多不少的對生靈的幸福快樂的剝奪、對真性情的有血有肉的善良情感的無情壓迫、剝奪、污衊，以及以“善惡報應之名”推行這種顛倒的善惡，讓惡人作惡而自以為自己不會得到惡報反而自以為自己這是按照宗教“反正那就是行善、不是也是”地自以為自己會得到善報，就像羅素所說的“在宗教中找到的惡、一點也不比在宗教中找到的善要少”，宗教出於自己圍繞着俄狄浦斯情結愛恨糾結而衍生的生命的神經質的自罪感與厭惡感，衍生出與熱愛生命的蓬勃生命力剛好相反的、從哲學普遍觀念出發指向普遍生靈施加作用、傷害生命力、對生靈製造痛苦和折磨、剝奪生靈的生命力剝奪生靈的活潑生命成長的這樣的偽善病態的方面，絕不比出於對自己的生命進行防禦時、對自己的生命活動所涉及的愛恨糾結也進行防禦地防禦自己的攻擊性從而壓抑自己對其他生靈的傷害的善的一方面要少。

弗洛伊德曾經指出宗教與強迫性神經症（現在的精神科醫生一般用強迫性障礙這個術語）的類似，宗教就像集體共同的強迫症，強迫症就像私人的宗教，宗教的種種奇形怪狀的禁忌、強迫性的規範儀式和其背後的俄狄浦斯情結戀母弒父的衝動與防禦等等，有着驚人的相似性。

弗洛伊德毫無疑問是才華橫溢的。不過弗洛伊德發現的是宗教心理的一半、另一半由於與弗洛伊德內心人格的距離更遠、更不與弗洛伊德有共同語言，羅曼·羅蘭贊成弗洛伊德對宗教的評價，但也在給弗洛伊德的信中提到宗教情感確實有那種仿佛海洋淹沒自己、如海洋般的激情，弗洛伊德對羅曼·羅蘭說：“我無法理解這種海洋潮水般的宗教激情”，而這種“海洋潮水般的宗教激情”，實際上是宗教的癔症，而弗洛伊德所說的宗教的強迫症、其實也相當多不是真正的強迫症，而是在弗洛伊德時代世界心理學與醫學界都還沒有認識到、到現在還非常容易與強迫症相混淆的“支配性觀念”，又名“固着性觀念”，是指連接到強烈的情感的某種製造內部痛苦、製造無所謂的煩惱、無所謂的自設障礙、自己也知道自己自尋自己感到不喜歡的不情願的煩惱單仍在自尋煩惱，從這些外部形態和體驗表象上看來很像強迫症、但不是強迫症，因為沒有強迫症“明知道自己這樣做不必要、自己想擺脫而擺脫不了、和自己的主觀意志想法相反地好像不聽話的外來異質性自我推着自己逆着自己意志去身不由己”的特徵，支配性觀念所特徵性地持有的是自己對於沉浸在這種自己也不情願的煩惱和折磨中的行為和折磨感到親和感、自己並沒有反抗、掙扎，沒有“這是與自己意志相反，專門和自己的意志對着幹”反而有樂於逆來順受的親和感。

當宗教儀式的強迫性轉變向支配性觀念的時候，宗教潛意識的結構光譜就從更多靠近強迫症一側、擺向更多靠近癔症一側；反之亦然。宗教其實是癔症和強迫症並存的現象，如果單純是強迫症，偶像許多身不由己、並不虔誠地因為被威脅和嚇唬而勉強遵守宗教的各種神經質和禁慾的“教徒”，其實很難真的把覆蓋在自己真正內心的表面上的宗教信仰給維持下去；而另一方面如果單純是癔症而沒有強迫症，宗教同樣不成為宗教，因為沒有這樣的信徒可以儘管熱情地信仰宗教，卻可以隨心所欲、自由和自如地根據自己的主觀體驗實際需要、不受宗教禁忌這種喪失比例感的笨拙形態所限制地進行或者不進行自己的興趣、欲望、快樂的滿足，就像現在許多花天酒地的“虔誠的基督徒富翁”那樣，實際上也沒有什麼宗教的味道，他們儘管宗教熱情高漲，卻承擔不起宗教的組織、傳教、維持宗教結構的任務，而且他們跟只有強迫症沒有癔症、被“外來支配性體驗”強制支配自己內心無視自己的實際感受而強迫性屈服於宗教的控制的“教徒”形成對照，他們受內心的支配去對宗教狂熱、但是無視外在的實際宗教、僅僅把宗教當作保留着宗教名字的自己個性化內心個人激情的投射發泄，一邊貌似對宗教虔誠而狂熱、一邊完全不在乎宗教對自己有什麼要求、好像宗教對他們的要求只是飄渺的毫無分量的不是真正存在的幻影那樣、信奉宗教就像把宗教對自己的要求作為毫無分量的幻影給穿在身上那樣，明顯的實際上並不是真正信他們自稱自己信的那個宗教，只是把那個宗教的表面名義當作只是屬於自己的內心的投射和宣泄。

一旦是典型的宗教心理的情況、便會一面由癔症的情緒所驅動，因為自己內心某些情結心理衝突、壓抑了自己內心的潛意識歷史上形成的情感衝動，讓這些情感壓抑着變成癔症的方式變形、曲折地宣泄；而另一方面形成癔症的壓抑不局限於某一情結點、其歇斯底里症的神經質的壓抑、厭惡與恐懼泛化變成指向模糊廣泛，主體的生命被進一步剝離到隔離了有血有肉的體驗的、好像外在機械在自己的心靈與情感當中分隔開來的防禦機制中，那麼癔症的壓抑就會過渡連接到強迫症的強迫性、連接到強迫症那種“就是和自己主觀體驗的欲望和意志相反、專門和自己對着幹”的強迫性被支配感，對應着自己的主體生命感被剝離到機械的防禦當中的這種潛意識結構姿態。