孔子名言解（8）

1、“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”（里仁篇第四）

（語體文：不仁的人不能長久處在困苦中，不能長久處在安樂中。仁者安於展現仁愛，聰明的人通過展現仁愛而獲利。）

一旦失去了“仁”，我們就成了“不仁者”，我們也因此失去了種種“能”力，以至於“不可以久處約，不可以長處樂”；另一方面，一旦成為了仁者，我們就能夠“安仁”，就能夠與譬如以“利仁”為其特點的“知者”區別開來。

“仁愛”受到了隱秘的肯定。

2、“唯仁者能好人，能惡人”。(里仁篇第四)

（語體文：只有仁者才是既能喜愛人，又能厭惡人。）

如果說“能好人”和“能惡人”是兩種相反的才能，則因為兼具這兩種相反的才能，一個人就能夠成為“仁者”，而且能夠成為某種獨一無二者。

“兼具兩種相反的才能”受到了隱秘的肯定。

3、“苟志於仁矣，無惡也。”（里仁篇第四）

（語體文：如果立志於成為仁者，不會有壞處。）

張三說：“苟志於仁矣，無惡也”，如果說張三的目的是把人們動員起來，而且成功了，那首先是因為張三有相關的知識——“苟志於仁矣，無惡也”有知識的外觀，揭示的是一種因果關係：“志於仁”是原因，“無惡”是結果；其次，是因為張三對被動員的對象有所了解，知道他們比較願意做的是像“志於仁”這樣的簡便易行的事情，知道他們最害怕的是受到“惡”的糾纏。

“動員他人”受到了隱秘的肯定。

4、“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”（里仁篇第四）

（語體文：富和貴，是人們想要的，不用正當方法，得到了也不接受它們；貧和賤，是人們厭惡的，不用正當的方法，得到了也不擺脫它們。君子離開了仁，怎麼成就名聲？君子不能在一頓飯的時間內離開仁，匆匆忙忙的時候必定與仁在一起，顛沛流離的時候必定與仁在一起。）

如果說這裡的“孔子”表現出了滔滔不絕，那首先是因為“孔子”有聯想能力，能夠從“富與貴”聯想到其反義詞“貧與賤”，從“欲”聯想到其反義詞“惡”，從“處”聯想到其反義詞“去”，總之，因為有模仿能力，根據“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也”，說出了“貧與賤，是人之所惡也，不以其道，得之不去也”；又從“去（貧與賤）”而聯想到“去仁”，從“造次”聯想到同是形容詞的“顛沛”；其次，是因為“孔子”有相關的知識，知道有“仁”可“去”的只有“君子”，知道“仁”對於“君子”“成名”的重要性，知道怎麼樣才算是沒有“違仁”。

“滔滔不絕”受到了隱秘的肯定。

或許可以說，用“君子去仁”來承接“得之不去也”，是此名言中最有意味之處。