《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎。”

“中庸”是指“萬物負陰而抱陽”之陰陽交匯的中心區域，也可以理解為太極圖中陰陽二魚交匯之“干”。

“干”的讀音為[ gān ]，是指用來連接事物的主要部分，通常理解為界線或者準繩，可以是實體，也可以是現象，或者是抽象的表達。

陰陽二氣之間既相互對立又相互依存，也可以相互轉化。那麼，中間的“干”則是用來表現兩者之間的平衡或者失衡狀態的變化，一旦陽氣過盛，陰氣則會相對衰減，如果陰氣過盛，陽氣同樣會衰減。意味着陰陽二氣在不斷地相互碰撞，也可以理解為，兩者之間相互“有為”，爭鬥不休。

只有“沖氣以為和”才能夠維持住陰陽二氣之間的平衡，因此，才會出現公平和公正一說，“公”是指“公道”，“公道”是指法律，能夠維護公平和公正的，只有通過法律，這即是法家思想。

儒家思想則是以“禮”為基礎，“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”，正所謂“先禮後兵”，那麼，“中庸”則是指在禮和兵之間徘徊。而“有為”即是斗。

如：

有外敵，與外敵斗；

沒有外敵，與自己人互斗；

甚至一旦有了外敵，不但與外敵斗又同時與自己人互斗；

更有甚者聯合外敵與自己人互斗；

可謂內鬥外斗無所不鬥。

《道德經》∶“多言數窮，不如守中。”

中華文化的根本在於黃帝所傳的陰陽五行學，道家思想又被稱作黃老之學，因此，“中”是指中土，被用來指代黃帝，“守中”是指遵循黃帝所講的天道。

天道無極，無窮無盡，無法言盡，“無極”即是生生不息之道。

事實上，整篇《道德經》都在講“守中”。不僅如此，《管子》、《韓非子》、《孫子兵法》、《黃帝內經》、《周易》等中華文明的經典，皆是在講應該如何“守中”。

大道至簡

天道無極

（話外）

孔丘在世時，理論基礎源自《周禮》，因此，他並不懂得陰陽五行學，甚至都不清楚自己所堅持的信念究竟源自何處，而不懂陰陽五行學的，則無法看懂《周易》。

素聞孔丘曾言“朝聞道，夕死可矣。”，那麼，不敢自稱道家的我謹以《道德經》∶“強梁者不得其死，吾將以為教父。”與他論道一番，何謂“天道無極”。

不要以為道家從先秦時期到現在一直在針對孔儒，其實先秦諸子百家存在的意義正是為了抑制“有為”，法家如此，兵家如此，甚至醫家也是如此，不僅要抑制人的有為，也會抑制其體內五臟六腑的有為。

《道德經》∶“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。”

天道無為，因此，遵循天道的先秦諸子百家皆無為。