討論“中國是否有哲學？”的意義是什麼？

討論“中國是否有哲學？”的問題看來塵埃落定了。

但有個人人都同意的結論了嘛？顯然沒有。不論是承認中國有哲學，或沒有哲學，或有點哲學，或完全和西方的哲學一樣，甚至有更高明的哲學，往往爭論的重心都在詞彙或用語上。這種看法，既使是名人學者亦不能免。因為這個題目的討論，帶有很大的“面子”成分，這恰恰是中國文化的極為重要的部分。中國歷史五千年，本質是封建的等級社會。對一切人來說，自己的一切都有個位置，臉面的問題。在我看來，這個“哲學的面子”，恰恰不應該是討論的重點。

那麼，討論“中國是否有哲學？”的意義到底是什麼呢？在我看來，我們應該比較的是不是名稱，不是人物，甚至也不是思想的形式，如中國是否有“邏輯”，有“理性”，是否我們對東西方的哲學學術和哲學家的“冊封”，使用了“雙重標準”的問題。我們應該找出中西方的思想體係為什麼沒有同樣的結果。既，為什麼西方的學術不同？為什麼中西方的自然科學不同？為什麼中西方的社會受這些思想的影響不同，所以社會的進步不同？


有人否認今天的西方社會比羅馬帝國時期好嗎？有人否認清朝的社會比秦漢時期明顯進步嗎？有人否認中國五千年社會的發展極其緩慢，如果沒有西方的入侵，中國絕不是今天的樣子嗎？找出這些歷史的原因和政治的原因，為今天我們的社會改良找到良藥，不使大批人才流失，資金外轉，使中國社會進步，這才應該是討論的主要目地。如果我們的討論只限於膚淺的面子之爭，難道不正是說明我們沒有哲學的絲毫深度嗎？即使別人承認中國有哲學，或外國人承認中國有哲學，又有什麼實質的用處呢？


社會不前進，思維停滯，滿足與過去的，古人已經有的思想，以為那些就是最好的，中西社會的區別只能越來越大，中國在原地繼續循環，錯失文明崛起的大好時機。