觀看電影《哀歌（The Elegy）》絕對是一件賞心悅目的事。

不只是女演員迷人的乳房或火辣的身段，不只是攝影和用光，不只是有趣的對話與演員高超的演技，甚至也不只是其中的反諷與愛情。。。。。。

毫無疑問，美麗的人和事物，美麗的言詞和事件，美麗的等等等等，能夠給人審美的愉悅，但是如果沒有從容不迫的節奏，沒有矛盾與戲劇化，沒有張力，以上一切美麗的等等等等不過是美麗的碎片而已。

《哀歌》是一個美麗的故事，一個美麗得如同一首歌一樣的故事。

但是《哀歌》不僅止於此。因為它讓我思考：關於變老，關於愛情，關於死亡。。。。。。我曾經以為：對幸福最重要的標尺是：此時此刻。幸福之存在就在於某個特定的時刻，或者說，說某人幸福是沒有意義的，我們只能說某人在某個時刻是幸福的。

《哀歌》讓我重新審視這個見解。也許，我這樣想的時候是在放棄希望。生活在當下此刻的人生哲學是否是當代人對古典幸福理想的哀嘆？是對幸福理想的背棄？或者是對不可得的幸福的一種絕望？

在當代，憤世嫉俗者放棄了人性，放棄了古典的幸福理想，幸福死了。或者說，古典的，具有某種相對的確定性的幸福被質疑被否定了。我們再也不能說某個人是幸福的。我們再也不能說某個人和某個人在一起時是幸福的。因為，人性是不可靠的。幸福是稍縱即逝的。

於是，幸福被碎片化了。只有碎片才是能夠把握，能夠確定的。這是怎樣一種悲哀？從積極的方面講，在碎片化之後，幸福終於可以被把握，被控制，被見證。從消極的方面講，碎片化了之後，我們所有的不過是幸福的碎片而不是幸福。

聯想到我對當代社會群體精神狀態的判斷：不顧一切的絕望。這種不顧一切的絕望不是剛好解釋了我們對幸福的宣判？我們如此急切如此絕望的追求幸福，當我們發現幸福難覓，當代人急功近利的把幸福的碎片奉為瑰寶：幸福的碎片於是取代了幸福。

這和去旅遊的古代人帶着眼睛，耳朵；而當代遊客帶着相機或攝像機（很多時候他們只帶着設備）是一個道理。古代人沒有先進的設備，但是他們能夠獲得完整的體驗；當代遊客之鄙陋就在於他們把體驗的碎片替代了體驗本身。而毫無疑問，碎片的簡單相加不可能等於整體。幸福的碎片也不可能替代幸福的完整體驗。

那麼現在，我們該如何追求幸福呢？