莊子，宋國蒙人，東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家。創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之一。

莊子的想象力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說得引人入勝。他的作品被人稱之為“文學的哲學，哲學的文學”。

1若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名

若能順應自然萬物的內在規律，而把握六氣的變化，以游於無窮的境域，他還需要什麼依恃呢！所以說：“至人無己”，“，神人無功”，“聖人無名”。

關於“六氣”的解釋，有兩種說法：中醫講，陰陽風寒暑濕六種氣；另一種說法，《易經》的十二辟卦把一年分成十二個月，六個月屬陰，六個月屬陽。由乾坤兩卦開始變化，五天一候，三候一氣，六氣一節，所以一年有二十四個節氣，氣候變化都不同，影響我們的生命活動，因此而產生生老病死的現象。如果有修養的人懂得了修道，物理世界起什麽變化，他心理和生理都會有所準備，因為他本身“乘天地正氣”，有了很高的修養功夫，他就不受物理世界的支配，而且可以支配物理世界，就可以駕御控制“六氣之辯”。

2今者吾喪我，汝知之乎？

現在我拋棄了我見，喪失了我，你知道嗎？

喪我是摒棄我見，“喪我”的我，值得是偏執的我，這是一種忘我的境界，就是莊子裡所說的“坐忘”. 不着意字的身體，罷黜自己的聰明，拜託形骸的束縛，去掉智巧的羈絆，與大道相通為一。一個人要真正解脫物理世界的困擾，解脫一切煩惱而到達真正的逍遙，唯有“喪我”，亡我。

3方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天

事物都是隨生隨滅，隨滅隨生；剛說可旋即就不可，剛說不可旋即又可。有認為是的，就有認為非的。所以聖人不走這樣的偏斜之路，而是以事物的本性照亮一切的分別和爭論。

當一個東西剛剛生下來，是死亡的開始，當一個東西我們認為他是死亡的時候，活着的另一個生命開始了；當我們認為這件事情可以的時候，這件事情已經過去了，沒有了，當你主觀肯定的時候，肯定這一念本身就是否定。

4舉莛與楹，歷與西施，恢詭譎怪，道通為一

“莛” 茅草的一根杆，很細，很輕賤，很脆弱；“楹”： 一個大柱頭，大殿的柱子，很粗，很大，很貴重。“厲”是一個有名的醜女；“西施”是美女。“恢恑憰怪”，講人人的心理： “恢”：豁大，什麼事情都不在乎，胸境恢豁；“恑”：狹窄，胸境狹小；“憰”：很奸巧；“怪”：很怪。

不管是小草還是大木頭，不管是醜女還是美貌的喜事，甚至那些稀奇古怪的東西，從道德角度看都通而為一。

5六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議

天地四方以外的事，聖人是存而不論的；天地四方以內的事，聖人只是道說而不加評議。

“六合”就是四方，加上上下（天地）。 “存而不論。”意思是說，六合之外不是沒有問題，這些問題永遠存在，不過暫時不去追問，“存”而不論。“六合之內”的事情“論而不議”，就是討論研究不加以批判，不做一個嚴格的結論。

6天地與我並生，而萬物與我為一

這句話初看很費解。天地為大，我豈能與天地並生，而萬物與我本有分別，又豈能為一。這種相仿當然是站在世俗角度看的。而莊子說的這句話，則是從道德角度看：“舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。”

“天地與我並生，萬物與我為一。”這句話也很容易引起誤解，這裡不是說，我就是天，我就是地，或者萬物。而是說，天地是與我同存的，萬物是與我同一的，我們跟萬物同樣都是那個東西（道）的一份子，並非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天還是天，地還是地。

7昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則遽遽然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化

從前，莊周夢見自己變成了蝴蝶，翩翩然一隻真正的蝴蝶，自由自在地隨心遨遊，而根本不知道自己是莊周。不知道是莊周夢見自己變成了蝴蝶？還是蝴蝶夢見自己變成了莊周。莊周與蝴蝶一定是有分別的，這就叫作“物化”。

物化，一般理解為萬物間的轉化。道家說宇宙都是萬物在互相變化，我們把青菜、飯、蘿蔔等裝進去，化學出來，變成身上營養成份等，等我們死了以後，肉爛了變成肥料，又變成青菜、蘿蔔。彼此都在化，化來化去“物化”了。生與死，道家稱為“物化”。另一個生命的變化開始了，沒有什麼可悲的，活着也沒有什麼可喜的。

8一若志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也

保持你的情志專一，不要用耳朵聽，而要用心體會；不要用心聽，而要用氣去感應。耳朵的作用止於聆聽，心得功用止於分辨現象，而氣是虛，能虛納萬物，靜待萬物。只有虛才能體悟道，虛就是“心齋”。

心齋是莊子哲學裡很重要的一個範疇，指的是謂摒除雜念，使心境虛靜純一，而明大道的狀態。莊子舉了一個有趣的故事：一個工匠很會雕刻，他刻的人與真人完全一樣。君王看了問他：怎麼能刻得那麼像呢？工匠回答說：我開始刻的時候，一定要先守齋，三天之後，心裡就不會想會得到什麼賞賜，或者別人會不會給我一個官做。守齋五天之後就不敢想別人會不會稱讚我，說我技巧很高。七天之後，就忘了自己有四肢五官了。

9哀樂不易施乎前。知其不可奈何而安之若命，德之至也

從事內心修養的人，不受哀樂等情緒的控制影響，知道事情不可為、無法改變卻能安心接受就像接受那不可改變的命運，這就是德性的極點。

10山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也

山中的樹木是自己招致砍伐的，膏火是自己招致煎熬的。桂樹因為可以吃，所以就遭砍伐；漆樹因為可以用，才遭到刀割。人們都知道有用的用處，而不知道無用之用。

11魚相與處於陸，相句以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖

魚一起困着在陸地上，用身上的濕氣相互吸噓，用唾液相互濕潤彼此身體，不如在江河湖海里相忘彼此。

12子非魚，安知魚之樂？子非我，安知我不知魚之樂？

這是莊子和惠子辯論的一段。莊子：你看魚在水裡游的多快樂；惠子：你又不是魚，怎麼知道魚快樂？莊子：你又不是我，怎麼知道我不知道魚快樂？

13夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久

道，是有真有信驗，沒有作為也沒有形跡的；道可以以心傳卻不能口授，可以用心把握卻不能用眼睛看到；道是自本自根的，在沒有天地之前，道自古就存在。道產生鬼神，讓鬼和上帝都有神通，道在太極的上面卻不自恃高，在天地四方的下面卻不自恃深奧，在天地之前存在卻不自恃久遠。

在莊子那裡，道才是最高的，道自給自足的，不需要外物；道生萬物，包納萬物卻又沒有形跡。什麼鬼神妖怪，即便有什麼神通，那都是道賦予的。“六極”就是六合，就是空間，東南西北上下。

14夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

造物用形體載我，用生讓我勞作，用老讓我清閒幽靜，用死讓我安息。因而，把生視為安樂的善，也應該把死看做安樂的善。

15泰初有無，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德，未形者有分，且然無間，謂之命。留動而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性

世界最初的時候是“無”，沒有“有”，也沒有相互分別的名稱；（道德活動）呈現混一的狀態，這種混一的狀態還沒有形體。萬物得到“道”的滋養而生成；沒有形成形體的時候就有了陰陽之分，猶且流行無間稱之為“命”；（元氣）運動交感就產生了萬物，萬物有各自的樣態，就稱為“形”；形體保有原初的精神，有各有生命的軌跡、規則，便稱作“性”。

“泰初有無”這句話非常像《新約·約翰福音》的開頭：太初有道。但意思肯定是不同的。泰初有無，“無”不是什麼都沒有，“無”是沒有分別，沒有名字，沒有言說，但卻不是絕對的空，所以叫“有無”。

16井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也

井裡的青蛙，你們能跟他說海，是因為它所處的地域的局限；夏天生、夏天死的蟲子，你不能跟它談論冰凍，是因為它生命時間上的局限；鄉曲之士，你不能跟他們談論大道，那是因為他們受到教養的束縛。

17天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理

天地有大美，但卻不言說；四時有光明的法則，卻不議論什麼；萬物都有內在的理，但卻不宣說。聖人，就是要推究天地的大美，明了萬物的內在之理。

18《詩》以道志，《書》以道事、《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分

《詩》是用來表達情志的，《書》是用來記錄、傳達、指導政事的，《禮》是用來規範引導行為的，《樂》是用來調和、融洽社會和諧的，《易》是用來討論陰陽生成和變化的，《春秋》是用來講名分的。

19不累於俗，不飾於物，不苟於人，不歧於眾，願天下之安寧以活民命

不為世俗所牽累，不用外物矯飾自己，不隨便迎合別人的想法，也不違拗眾人；希望天下安寧以保全人民的性命。

20有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也

有機巧一類的機械必定有機巧的事，有機巧的事必定有機心。機心存在胸中，便不能保全純潔空明；不能保全純潔空明，便心神不定；心神不定的人，大道不會載覆他。