桃園結義被日本人看成同性戀的文史背景 |
送交者: 居日華2011 2012年02月15日20:40:50 於 [史地人物] 發送悄悄話 |
許多年以前,我在一本書裡看到一位日本學者把三國里的劉關張桃園結義說成是三人組建的同性戀關係。起初覺得很不可思議。《三國演義》裡說三人的結義是要“上報國家,下安黎庶”, 具有鮮明的政治意圖。小說里的確有劉備“與關、張食則同桌,寢則同床”的描述,但這不過是男人之間的親密友誼而已,怎麼會輕易地跟同性戀扯到一起呢? “結拜”是我國社會獨特的人際關係交流方式,沒有血緣關系的人相互約定為兄弟姐妹以印證感情深厚或為共同目標而攜手合作。“結拜”是以儒家的“義”為思想基礎的。“義”意味着奉獻和自我犧牲。你跟某個人結拜也就表明你願意把你擁有的社會資源--經濟能力、社會關係、地位、權限、名聲、體力等—拿來與他分享。你的結拜兄弟如果陷入貧困,你就得像對自己親兄弟一樣去救助他;如果他的生命受到威脅,你就得拼死相助。當然,這僅僅是理想化的“結拜”,現實中的結拜很多達不到這個理想。更有甚者,像《金瓶梅》中的西門慶那樣居然與結拜兄弟的妻子偷情,後占為己有。不過,實際生活中到底有多少真心實意的的結拜對於理解一個文化現象來說並不重要,重要的是中國社會對結拜崇尚和認同。今天,歃血立盟之類的結拜儀式雖然不多見了,但稱兄道弟的語言習俗和哥們義氣的思想意識依然盛行,結拜體現出的文化精神並沒有退色。 中國人喜歡的義結金蘭顯然沒有被日本社會所接受。日本人對於人際交往通常報着謹慎和消極的態度。他們不願意為他人付出過多,也不願意讓他人為自己付出太多。理想的狀態是在不得已而接受別人幫助時,儘可能及時地給對方以基本相應的報答。這種消極和出於無奈的交際原則被稱之為“義理”。“義理”的概念大致相當於中國的“義”或“義氣”,區別則在於中國的“義”在動機上積極主動,在內容上是無條件付出,而“義理” 在動機上消極被動,在內容上傾向於等價交換。中國的“義父”指出於敬仰之意把沒有血緣和親戚關係的長者認作父親,而日本的“義父”則是丈夫或妻子的父親,即丈人或公公。其意是因為婚姻關係不得不認的父親。同樣,義兄義弟也就是丈夫或妻子的兄弟之意。 那麼, 日本人對中國式結拜兄弟的誤解到底緣何而生呢? 他們有可能從陳壽《三國志》的記述里得到了某些暗示。“關羽傳”中寫道:“先主(劉備)與二人寢則同床,恩若兄弟。”在詩經里新婚夫妻的親密被形容成“如兄如弟”,後世於是就有了“燕爾新婚,恩如兄弟”的說法。莫非日本人把這個說法反過來理解,結果就成了“兄弟如夫妻”?這樣的話,沒有血緣聯繫的人結為兄弟,那可不就是與夫妻相似的同性戀關係啦! 後來查看了日本的一些相關資料,才發現江戶時代的“結義兄弟”真的是存在於武士之間的同性戀關係。當時,有不少無血緣和親戚關係的人結拜為兄弟的事例。也就是說,那時的義兄義弟並不是自己配偶的兄弟,而是雙方自願結成的兄弟關係。而這樣的義兄義弟還是不同於中國的結拜兄弟。為什麼呢?因為它是以同性戀關係為前提的,與其說是“結義”,不如說是“結情”。 日本歷史民俗學家氏家干人先生指出:“從戰國時代(指15世紀末到16世紀末的日本)到江戶初期,男性之間的性愛關係被稱之為‘眾道’或‘結義兄弟’,在武士階層廣為流行。這種脫離常軌的性關係不但沒有被視為異常,反而被讚譽為武士道的美德。” 男性之間的性愛關係也叫“男色”。它不僅存在於武士之間,更是聯繫武士與藩主情感的重要因素。對此,我在《大日本•小日本》“第一篇民族精神” 中的“男色——武士道的情感基礎”一文里做了介紹,可供有興趣的讀者參考。 藥進著《大日本•小日本》企業管理出版社(各地書店銷售,一誠網、亞馬遜等可網購) 儘管這種“結義兄弟”有其特殊的日本背景,但有一點與中國的“結義”相似。那就是當事人之間生死與共的情義和意志。 1670年時的日本正值江戶時代。那一年的5月20日,在江戶(現東京)的下谷御徒町發生了一起兇殺案件。殺人者和被殺者都曾是隸屬於莊內藩的武士。負責裁決武士之間糾紛的幕府評定所逮捕了行兇的武士片岡平八郎和他的隨從角內。 在審問中,片岡平八郎供述了他殺害同事伊藤甚之郎的來龍去脈。三年前的一個晚上,伊藤甚之郎偷偷潛入與他共事的武士町野市三郎的臥室,趁市三郎熟睡之時將其刺殺。市三郎與片岡平八郎是結拜兄弟,即“同志”。片岡平八郎向藩府申請要去為兄弟報仇,但未獲批准。他攜隨從棄職而去。片岡苦尋三年,終於發現了仇人伊藤甚之郎。他和隨從角內一前一後共砍了八刀,甚之郎當場斃命。 案件陣線大白,片岡平八郎為同性戀兄弟報仇雪恨的仗義和執著深深地感染了幕府評定所的官員。未經藩府批準的報仇行為屬於非法, 片岡平八郎被勒令剖腹自殺。而這並不影響當時各界人士對他的積極評價。他的“義舉”很快在江戶全城傳頌開來,很多人讚美他是“義士”,將“留名千古”。然而, 片岡平八郎並沒有留下“美名”,他被人們淡忘,而且是故意地淡忘了。 關於這種變化的原因,氏家干人先生是這樣解釋的:由於武士之間的同性戀“結義”影響了他們對藩主和幕府的忠誠,個別藩甚至引發了弒君案件,因此許多藩下令禁止同性戀“結義”。在這樣一個背景下,男性之間的同性戀(眾道)風潮進入江戶中期後逐漸衰敗, 為同性戀兄弟報仇也不再被看做英雄行為,戴在片岡平八郎頭上的光環也就黯然失色了。 相關文獻:藥進著《大日本•小日本》企業管理出版社(各地書店銷售,一誠網、亞馬遜等可網購) |
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