聽眾朋友們，大家知道，現在很多人學佛，是想求名求利，自己為了一些名利來學佛，覺得拜拜菩薩可以使自己家庭富貴，享吾娛樂，享天福樂，求升天。很多人不明白，真正學佛的人，他學佛是來改變自己的境界，就是想得比人家要深，理解得比人家也要深。就是說，對同樣一件人生的事情，可以這麼理解，也可以那麼理解，怎麼樣理解為好呢？就是以正理解為好。舉個簡單例子，比方說，某一樣事情，你看來這個事情是不好的，一個孩子不好好讀書，很多父母親都非常生氣，實際上，你沒有看到，這孩子有潛力，他現在是孩子，他不懂得好好讀書，你好好地教育他，動之以情，曉之以理，慢慢讓他明白為什麼要學習，學習之後會帶來哪些好處，這樣一來，他不就是明白了嗎？他不就是知道了嗎？你不就是能夠駕馭他了嗎？因為任何一件壞事，它裡面一定孕育着好事的成分；因為一件好事，它裡面也一定孕育着一些壞的成分。我們只要真切，有願望去教育孩子，這孩子一定能夠聽話的。所以，我們不能單單去看事物的表面，我們不能單單去想事物的表面，我們要能夠理解它，我們要能夠徹悟它。

任何一件事情都有好壞兩個方面，任何社會上的一件事情都有明有暗，我們要把它想到光明點上來，我們就會排除萬難，如果我們不把這些事情想到光明點上來，我們將得不到人家的支持和幫助。所以，很多事情是自己把自己看得太黑暗了，有些事情，明明什麼事情都沒有發生的，但是，越想越黑暗，越想越不明白，這個時候，他自己從黑暗當中走不出來，就墜落深淵了。所以，一個真正聰明的人，一個真正有良心的人，一個真正明智的人，他看問題跟凡人是不一樣的。凡人從人家的一個語言，從人家的一個表情，去看出某一個人將要做什麼，實際上，真正有智慧的人，是看他的行為，他在行為上到底做了什麼呢？他有什麼行為呢？知己知彼，要理解人家。師父經常跟大家說，我們不要被人家所控制，我們很多人碰到事情，自己沒有思維，那已經是愚昧了，自己想不通，已經是愚痴了，他再去找一個更愚痴的人來跟他談，那麼這個更愚痴的人，就幫他出了很多點子，而這個點子出來，是不切合實際的，不是當事人所能理解和明白的，因為沒有一個人能夠像他本人這麼來理解一個人，來理解一件事物，那麼聽人家講了之後呢，他又覺得人家講得很有道理，那麼這就是造成他犯錯誤的根源。

        試想一下，有多少婚姻，有多少工作崗位，有多少事情，都是左聽聽，右聽聽，聽到最後，做出了錯誤的決斷。師父希望大家能夠明白，能夠理解，能夠知道，我們到人間不是求佛來保佑你，而是求自己的智慧，因為當你有智慧的時候，你就能克服種種困難，當你沒有智慧的時候，你天天把頭磕破了，你也想不出一個道道來。智慧是怎麼來的呢？第一，要戒貪瞋痴；第二，要信願行。我們不貪，我們就有智慧了，我們不恨人家，我們也會有智慧，我們不愚痴、不發神經病，我們也會有智慧。我們增加了自己的願力，增加自己的信心，我們增加學佛的行為，我們也會長智慧。這個行為就是念經啊，做善事啊，我們才會真的聰明，我們才會真的求真切，然後我們可以無心念塵啊。也就是說，我們沒有心思再去惦念這個塵世的所有一切，這樣的話，我們才會悟，我們才會一聞千悟啊，也就是說，我們等到明白一件事情的時候，我們什麼事情都明白了。就像我們對孩子一樣的，當爸爸媽媽責怪孩子的時候，孩子什麼都不講，爸爸媽媽罵他，等到孩子哭了，最後這個孩子說，爸爸，我不是這個意思，我是怎麼怎麼，哎呀，恍然大悟，原來這個孩子有此心啊，他還為了爸爸好，馬上就覺得這個孩子很可愛，這叫什麼？這就叫一悟千悟啊。

        一聞千悟啊，你聞到佛法了，很多事情你就悟出道理了，當你知道佛菩薩教你的是如何擺脫痛苦、增加智慧，你馬上就會悟出很多道理。猶如當一個人燒菜的時候，他今天買的鹽是生鹽，非常鹹的鹽，猶如人家燒菜時買的是老抽，顏色深，但是沒有味道，但是他把生抽當成老抽醬油倒了，每一個菜都鹹得不得了，他還覺得這個菜本身是很鹹的嗎？但是等到他一悟，哦，原來他今天放錯醬油了，他百悟，他什麼都明白了。這就是我們為什麼要普利眾生，我們要明白，我們才能夠利益眾生，我們心裡明白了，我們才能夠告訴人家，如果我們的心中還有很多的宿業未消，我們又不能夠懺悔，那我們又怎麼能夠讓自己擺脫鬼神在業海當中給你的果呢？大家要明白，我們佛弟子，應該向菩薩求智慧、求開悟，而我們不應該單單地求名、求利。為什麼有些人一求就靈？這個跟他前世和今世的修為有關係。為什麼有的人求了半天還不靈？這也是跟他前世的修為有關係。所以，師父希望大家能夠明理，希望大家能夠為自己提高境界而不停地去追求。

--- 以上內容如有不如理不如法的地方，請南無大慈大悲觀世音菩薩和護法菩薩原諒！請各位師兄原諒！

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