最近微信上的一篇文章不斷被朋友轉發，說的是一位叫大衛·查普曼的哈佛大學神學院教授在國內的講座上盛讚中國人自己都不知道的一個民族精神，也是中國人的信仰，那就是勇於抗爭。

教授例舉了鑽木取火，大禹治水，愚公移山，精衛填海等神話故事來作為證據，他最後總結道："我們的神話里，火是上帝賜予的；希臘神話里，火是普羅米修斯偷來的；而在中國的神話里，火是他們鑽木取火堅韌不拔摩擦出來的！這就是區別，他們用這樣的故事告誡後代，與自然作鬥爭！""面對末日洪水，我們在諾亞方舟里躲避，但中國人的神話里，他們的祖先戰勝了洪水，看吧，仍然是鬥爭，與災難作鬥爭！""拋開故事情節，找到神話里表現的文化核心，你就會發現，只有兩個字：抗爭！假如有一座山擋在你的門前，你是選擇搬家還是挖隧道？顯而易見，搬家是最好的選擇。然而在中國的故事裡，他們卻把山搬開了！可惜，這樣的精神內核，我們的神話里卻不存在，我們的神話是聽從神的安排。"

多麼的激動人心啊，帖子的作者描述講座現場"氛圍一直熱血高漲"。

我一直對被冠以"哈佛教授"的微信雞湯抱有警惕，如果把這些"哈佛教授"的言論匯集成冊，可以編撰一本"十萬個為什麼"。果然，不出幾天，這個大衛·查普曼被曝原來是殺害約翰·列儂的兇手，而圖片上的哈佛教授也根本沒有做過這樣的講座。

當然，不以人廢言，儘管哈佛教授是捏造的，那麼上面的那些話是否有道理呢？

好吧，我們就先從“火”說起。沒錯，希臘神話里普羅米修斯為人類盜火。先按下不表。傳說中咱們的燧人氏鑽木取火，可是咱們的神話里也有個火神，他叫祝融，正是他傳下火種，教會了人類火的使用方法，所以神話說我們的火也是神賜給的。

再看看普羅米修斯為什麼要盜火。

在古希臘，神和人是同形同性的，從西方繪畫中我們不難證實這一點。而希臘神話里的神與英雄又難解難分，珀琉斯、赫拉克勒斯、忒修斯、奧德修斯和俄狄浦斯 究竟是人還神？意大利思想家維柯曾說，不是神創造了人，而是人按照自己的形象創造了神，"神是人的本質的對象化。"希臘神話里，英雄都是理想化的人的力量與智慧的代表，他們表現的是古希臘人在與自然抗爭中表現出的勤勞、勇敢與頑強。希臘神話具有強烈的人本意識。美國文化學學者伯恩斯和拉爾夫在《世界文明史》一書中寫道，古希臘人是"這樣一個人文主義者，他崇拜有限和自然，而不是超凡脫俗的崇高理想境界。為此，他不願使他的神帶有令人敬畏的性質，他也根本不去捏造人是惡劣和罪孽造物的概念。"所以，希臘神話和傳說中的神和英雄具有很強的世俗性，他們其實是世俗中的人。

回到普羅米修斯盜火。為什麼要"盜"？其實，人類之前已學會了用火，由於萬神之神宙斯（一神論的西方，他才是真正的神）不滿普羅米修斯為偏袒人類而在神與人的聯席會議上耍弄他，就專橫地把火從人類手中奪走。於是，普羅米修斯這才運用他的智慧和勇氣盜走了天火，交還人類。宙斯大發雷霆，他讓山神把普羅米修斯用鎖鏈縛在高加索山脈的一塊岩石上，讓一隻飢餓的惡鷹天天來啄食他的肝臟，而他的肝臟又總是重新長出來。他的痛苦要持續三萬年。而他堅定地面對苦難，從來不在宙斯面前喪失勇氣。最後，赫拉克勒斯殺死惡鷹，解救了普羅米修斯。

看，這是在神面前唯唯諾諾聽從他的安排還是與神（命運）抗爭，不屈不饒呢？

如果說中國人自己不知道自己的民族特徵，看來這位"哈佛教授"也不知道他自己的民族特徵。"抗爭"的精神內核在他們的神話里也是隨處可見的。

事實上，縱觀希臘神話，除了普羅米修斯對神權的抗爭之外，許多神衹和英雄都具有這種反抗精神：小埃阿斯褻瀆雅典娜神廟，被雅典娜用雷電擊毀航船落入海中，臨死前仍不肯屈服；西緒福斯智斗死神，敢於欺騙宙斯和坦塔羅斯，結果被打入萬劫不復的地獄；山林女神緒任克斯為了維護自己的尊嚴，寧肯變形為草木也決不為人妻；至今還震撼着人們心靈的俄狄浦斯悲劇故事，則向人們揭示了人類從必然走向自由是一個艱險多難的歷程……。整個一部希臘神話，英雄們行為的動機很少是為了民族集體利益，而是滿足個人對生命價值的追求：或為愛情、或為王位、或為財產、或為復仇；他們的“冒險”，是為了顯示自己的健美、勇敢、技藝和智慧，是為了得到權力、利益、愛情和榮譽。在他們看來，與其默默無聞而長壽，不如在光榮的冒險中獲得巨大而短促的歡樂。這與我們的“好死不如賴活着”形成鮮明對照。

當然，客觀的說，每一個民族都有自己的英雄，都有一部如何馬史詩般壯麗輝煌的民族歷史。一個民族的神話故事也的確在一定程度上反映了那個民族的精神特徵。如果西方民族不具備這樣的精神，他們也不可能將本民族的歷史延續至今。

奇怪的是，華夏民族自先秦尤其是漢代之後，這種頑強不屈的抗爭精神漸漸的喪失了，我們開始敬鬼神而遠之，亂力怪神不語，於是走向了早期神話的反面。如果說我們的祖先早期不畏神不靠神，天行健，君子自強不息，那為啥我們又有越來越多的大大小小的神，灶神、門神、財神、風神、水神、海神、雷神、瘟神等等等等。旱了，求雨神，澇了，拜河神，拜就拜了，為啥還要把活生生的生命（童男童女）作為犧牲呢？甚至，連人自己本能可以做的事，比如生孩子，也要去拜神，把希望寄托在神身上。那種抗爭的精神到哪裡去了？難道可以說西方人的孩子是自己生的，我們的孩子是觀音送來的？

我們不停的造神，造到後來，真的人也變成了神——從關公，孔夫子一直造到毛澤東……。

辯證的看，神話故事也有它的另一面，希臘神話中表現的精神，以及後期的荷馬史詩，都在一定程度上造就了西方文化中的野蠻與侵略；而我們傳統中的隨遇而安不思進取多少也和認命、無為這樣的價值觀不無干係。至於愚公移山，鐵杵磨針這樣的典故，已經成了當下海外中文學校里孩子們的笑料。老奶奶一把年紀了，她最後磨成針了嗎？愚公為什麼不搬家呢？挖隧道難道不比搬一座山更容易嗎？苦幹不如巧幹，有精神不如有智慧。

我們的祖先能有智慧悟出了鑽木取火，那麼為什麼我們沒有發明簡單的火柴？為什麼我們沒有發明打火機？為什麼我們沒有首先去挖掘煤礦，沒有利用石油和天然氣？直到上世紀的60年代，陝北農村中取火的工具還是火鐮！即便是城市裡廣泛使用的蜂窩煤都不是我們發明的。西方人看見閃電，想到了利用電能，我們看見閃電，想到的卻是鬼神發怒。

為什麼？為什麼我們的書上的道理都是激動人心的，而現實卻是那麼無情？或許，陳忠實先生的一段話對我們有所啟發：“官辦的縣誌不惜工本記載貞婦烈女的代號和事例，民間歷久不衰傳播的卻是蕩婦淫娃的故事……這個民族的麵皮和內心的分裂由來已久。”我們的精神和內心在一定程度上的確是分裂了，也正如魯迅先生說的，書本上寫着仁義道德，字裡行間只有兩個字：吃人。

扯遠了。

我們不得不承認，我們的歷史在先秦之後的確在價值觀上出現了一些問題，別說與神祗挑戰，就是面對敵人，我們都失去了抵抗的精神，早期的尚武精神蕩然無存，所以才會有五個日本兵押着二千個中國人去屠殺的傳說，才會有二戰中唯一一個擁有數十萬偽軍的國家。

在與自然挑戰上，我們的抗爭精神也喪失了，所以中國古代的科技與創新遠遠落後於西方，中國人挑戰自然，征服自然的冒險精神也相形見拙。

為什麼？究竟什麼是中國人的精神？看來"哈佛教授"是不可能給出答案的。我們不妨問問自己人。

被譽為學貫中西的當代大儒辜鴻銘老先生寫過一本《中國人的精神》（The Spirit of the Chinese People）。辜老夫子生在南洋，學在西洋，婚在東洋，仕在北洋，被吳宓評價為"中國文化之代表，中國在世界惟一之宣傳員"。我們來看看他是怎麼定義中國人和中國人的精神的：

"真正的中國人就是有着赤子之心和成年人的智慧、過着心靈生活的這樣一種人。簡言之，真正的中國人有着童子之心和成年人的智慧。中國人的精神是一種永葆青春的精神，是不朽的民族魂。

正是因為中國人過着一種心靈的生活，一種像孩子的生活，所以使得他們在許多方面還顯得有些幼稚。這是一個很明顯的事實，即作為一個有着那麼悠久歷史的偉大民族，中國人竟然在許多方面至今仍表現得那樣幼稚。這使得一些淺薄的留學中國的外國留學生認為中國人未能使文明得到發展，中國文明是一個停滯的文明。必須承認，就中國人的智力發展而言，在一定程度上被人為地限制了。眾所周知，在有些領域中國人只取得很少甚至根本沒有什麼進步。這不僅有自然科學方面的，也有純粹抽象科學方面的，諸如科學、邏輯學。實際上歐洲語言中"科學"與"邏輯"二詞，是無法在中文中找到完全對等的詞加以表達的。

像兒童一樣過着心靈生活的中國人，對抽象的科學沒有絲毫興趣，因為在這方面心靈和情感無計可施。事實上，每一件無需心靈與情感參與的事，諸如統計表一類的工作，都會引起中國人的反感。如果說統計圖表和抽象科學只引起了中國人的反感，那麼歐洲人現在所從事的所謂科學研究，那種為了證明一種科學理論而不惜去摧殘肢解生體的所謂科學，則使中國人感到恐懼並遭到了他們的抑制。"

不能不說辜先生分析的頗有幾分道理。而同樣在這本書裡，辜先生還專門談到了中國婦女，他認為，中國婦女只是一個"沒有自我，是一個拿着掃帚打掃房間的形象"。聯想到他著名的茶壺論，我不禁感慨，如果養育一個民族的婦女，占總人口一半的人群都是這樣的形象，我們還能有什麼值得稱讚的精神呢？！

我欣賞陳寅恪為王國維撰寫的碑文：獨立之精神，自由之思想。失去了獨立的人格，精神將不在，沒有自由的空間，思想便是一片空白。