不知性，無以為君子也――性善論微論
余東海

【天眼】《三體》中葉文潔認為，人類文明已無力解決自己的問題，需要外部的力量介入。這是她對人類文明的絕望判斷，堪稱《三體》的一個核心觀點。可惜這個觀點是錯誤的，是不明生命本質、人性真相導致的對人類文明的短視和誤判。因為習性易惡，人類文明發展艱難，挫折不斷，甚至發生倒退現象；因為本性至善，人類又有能力解決文明發展中出現的種種問題，有能力將歷史從據亂世、昇平世升向太平世。這個能力就是良知的力量。良知才是人性的核心、生命的本質。文明與野蠻的拉鋸戰，本質上就是良知與惡習、正善與邪惡的拉鋸戰。無論邪惡勢力多麼猖獗，邪欲惡習多麼頑固，良知終將取得最後的勝利，文明終將徹底戰勝野蠻，實現大同大平。太平世是地球文明的巔峰，又是星空文明的起步。

【人性】性善論是儒家主流和正宗，也是唯一正確的人性論。儒門中凡主性惡者，必非中道儒君子儒。或為偽儒，或為小人儒，或為儒門外道，因人而異。性惡論者必然滯於自身習性、而且是惡習的層面，未能自反其本。有性惡論者大談反求諸己、反身而誠、逆覺求證、良知主體等等道理，令人失笑。真能反身而誠，焉能不知本性至善？性惡論者必不知性，人格天論者必不知天，此鐵律也。注意，各門各派的人性論都是就本性而言。人性有惡，習性易惡，這是傻子都知道的，根本用不着討論，用不着上升到哲學和本體論的高度。傻到以為天下無惡的程度的傻子，莫須有，吾未之見也。相反，認為古往今來人人本質上都是惡人的傻子，吾倒是常見。不僅朝與野，客廳也常見。

【人性】性善論也是儒佛道三家主流共識。不理解、不承認性善論，三家之門都進不了。如荀子，雖然號稱大儒，實乃儒門外道，既無內聖功夫，又無外王能力。荀子和荀家學者，即使位高權重，也建不起王道政治。性惡論者別說學儒佛道不行，學自由主義，也很容易學成半吊子。像五四派中的西化派，非半吊子者幾希。莫須有，吾未之見也。蓋自由主義固然不識本性，但其主流對人性之善頗有認知，吾稱之為準性善論或西式性善論。換言之，民主自由並非建基於性惡論,兩者沒有必然聯繫。對於習性中惡的一面，所有人性論都能認識到。只有傻子才會認為人性純善無惡。

【人性】性善論是把人的本質看成一塊金子，壞人是金子蒙塵。性惡論是把人的本質看成一堆狗矢，好人是狗矢包金。所以兩者的功夫論不一樣。孔子說克己復禮，孟子說反身而誠，《易經》說窮理盡性，《大學》說明明德，張載說大其心，程朱說存天理，陽明說致良知，都是為自己洗塵。洗得越乾淨，越是金光燦爛，越能成德成仁。性惡論者相反，不能本質見人，必須加以包裝。荀子說：“性善者，偽也。”善是人為的裝飾。誰能把本質包得厚厚實實，就可以成為聖賢君子。荀學雖有功夫論，但沒有內聖功夫，沒有心之力，吾稱之為無根學問、無本生意，原因在此。外包裝再美好，與本性不相通也。

【儒聯】吾嘗有聯曰：善惡皆天理，煩惱即菩提。有人認為錯了，其實無誤，上聯出自《二程集》，大程子說：“天下善惡皆天理。謂之惡者非本惡，但或過不及便如此，如楊墨之類。” 王陽明也說：“故善惡只是一物，善惡皆天理。謂之惡者本非惡，但於本性上過與不及之間耳。”(《傳習錄下》)吾嘗言：“人之性善，其惡者習也。喜怒哀樂之未發謂之超善，發而中節謂之善，發而不中謂之不善。”在這個意義上可以說善惡皆天理，完全成立。下聯出自於《大乘莊嚴經論》隨修品第十四：“由離法性外，無別有諸法；是故如是說，煩惱即菩提。”

【天子】天子一詞三義。論人爵，天子最高，為帝王、元首，“天子作民父母，以為天下王。”（《洪範》）論天爵，聖賢最高，為道德天子；論本性，人人都是乾坤赤子，人人都是潛在的天子。乾坤赤子而不能即身成為道德天子，堪稱人生大遺憾；淪為亂臣賊子，更是生命大浪費！

【擊蒙】百年來，對儒家的曲解誤會無數無量，很多曲解誤會幼稚之極，只要略有儒學常識，就不可能發生，堪稱文盲式或蠢豬性的誤會。例如，常有名家學者蠢豬式地認為，儒家倡導性善論，缺乏懲惡罰罪的制度重視。殊不知，儒家對人類習性易惡的特點和惡習深重的認知特別深刻，對於罪惡的防範制約具有多重性，強調自律和他律、禮律和法律並重。儒家對法律的重視可以追溯到堯舜時代。自班固《漢書》編有《刑法志》後，此後正史大多數附有《刑法志》。儒家將德治建立在禮法並重的制度之上，主張義刑義殺義戰。義刑就是正義的刑罰。2022-11-23

【擊蒙】有一個流行頗久的誤會，以為儒家持性善論，就是對人性之惡缺乏深刻認識，所以重視道德教化，輕視制度建設和制約。這不是小看儒家而是傻看。不知人性有惡，以為人性純善，那不是一般蠢，那非蠢得驚天動地泣鬼神不可。其實，性善論性惡論都是就本性而言，儒家性善論並不否定人性有惡，而且認識特別深刻，深知人性易惡和制度制約之重要。自古儒家王朝無不重禮法制度。《袁子正書》說：“治國之大體有四：一曰仁義，二曰禮制，三曰法令，四曰刑罰。 四本者具，則帝王之功立矣。”家天下時代之儒家，未能將皇權制約於剛性的制度中，非不願也，實不能也，條件不允許也。這是歷史性的無奈，即歷史局限性。我們不能以現代文明的標準苛責古代制度。

【答客】張裕群友言：“文明的道德倫理，無論主張本性善或惡或其他，都是對善行不問動機，對惡行才究動機----動機不惡者輕罰。”對善行不問動機，對惡行才究動機，這正是儒家的道德倫理。董仲舒說：“《春秋》之所聽獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者論其輕”（ 《春秋繁露》）這就是《春秋》斷案的原則，原心定罪。注意，儒家賞善罰惡，主要還是以行為結果為據，動機僅供參考。對於重罪，即使從寬，也很有限。

【答客】大牛廳友言：“中國的古典思想家的思想比較偏頗，缺少從人的本性出發而作的全面理性思考，多是感性議論，在這一點上他們明顯輸於西哲，這也是依他們思想的路徑只能導出中國古典文明、中華古典文明的思想原因。中華古典文明的成就很大但缺漏缺憾很大，這些都是從孔孟老莊來的”雲。東海曰：這段話有三昧：一、昧於孔孟和老莊的原則性區別，說老莊思想偏頗沒錯，說孔孟思想偏頗大錯；二、昧於孔孟的圓融和對本性的圓證。孔孟的道德思想和政治思想，都是從人的本性出發而作的全面理性思考，是一種德性思考；三、昧於中華文明和歷史。中華古典文明之所以有缺漏，要因是實踐問題，是歷代王朝實踐中偏離中道和王道要求所致，這也是歷史和人性的雙重局限所致。

【開蒙】醉雪群友言：“本性善良的人，無論信仰什麼，她都善良；本性邪惡的人，無論信仰什麼，都不會善良。”東海曰：此言兩大錯：一是不明本習之別和本性至善之理，二是不知邪教危害之大。即使正善之士，一旦信奉邪教，思想觀念和道德都會邪惡化，再好也有限，壞起來無底線。邪教中的善良人，再善良也是小善，而且往往很愚昧。

【答客】李健廳友問：“儒家道德以仁為本，那仁以何為本、以何為源？”東海答：仁就是天性、天命和天道，就是宇宙生命的本源，自本自源，自古以固存。孟子說：“仁也者，人也。”仁是人的本性。又說：“盡其心者知其性也。知其性，則知天矣。”明言性即天。董子說：“仁之美者在於天。天，仁也。天覆育萬物，既化而生之,有養而成之，事功無已,終而復始,凡舉歸之以奉人。察於天之意,無窮極之仁也。”（《春秋繁露•王道通三》）明言天即仁，仁即天。可見，李健的問題，孟子董子都有明確的回答。

【儒眼】邪教也會出善人，惡人也會發善念。只要是人，就有良知，再怎麼泯滅，也很難徹底。要找一個一輩子不做壞事的人不容易，要找一個一輩子不做好事更不容易。即使盜賊奸邪暴君惡棍，也有發善念和做好事的時候。這就是良知不死的證明。浩然廳友言：“人必有仁義的精光，宗教和政治不能屏盡本性的善。”對於本性的善，是擴充還是遮蔽，是培養還是摧殘，是衡量宗教正邪、政治善惡的關鍵標準。

【善良】善良有大小之別。聖賢君子大丈夫大善良，小人和一般民眾小善良。在非正常社會，小善良的作用非常有限，既不足以救助他人，也不足以保護自己，基本上難逃韭菜人礦的命運，而且很容易邪惡化而淪為三幫分子。善良要大起來，離不開聖經賢傳的滋養和正知正見的建立。《繫辭傳上》說：“一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”這裡的見之是見性。見性者自有正確的知見和健美的人格，可以成為仁者知者大善良者，窮則獨善其身，達則兼濟天下。邵雍《一等吟》：“欲出第一等言，須有第一等意。欲為第一等人，須作第一等事。”只有大善良人，才能成為第一等人；欲為第一等人，就必須明道見性。日用而不知的百姓，再怎麼善良，也大不起來。

【悟道】知道生命的渺小，更要知道生命的偉大。生命渺小，很多人知道，傻子都知道；生命偉大，很少人知道，悟道才知道。悟道悟個什麼？歸根結底是覺悟性天。性即自性，天命之性，生命主體；天即天道，天地之性，宇宙本體。悟道者自然知道生命偉大。那不是一般的偉大，而是神聖的偉大。故《中庸》說，人可以參天贊化與天地參。對此老子也認識到了，說域中有四大，道大天大地大人亦大。知道生命本質的偉大，必然珍惜生命。既珍惜自己、也珍惜別人的生命，珍惜所有人類的生命。仁者愛人，此之謂也。仁者自明本性，洞察生命本質，必然自愛愛人，親親仁民，進而愛物，愛自然萬物。民胞物與，大愛無疆，天地萬物，一體之仁。故曰仁者無不愛也。
【悟道】仁者必有智，無智不成仁。無智之勇是暴虎馮河的莽勇，無智之仁是盲心瞎眼的小仁。以正確的道德、政治知識為主的各種正知正見，都屬於智的範疇。悟道者有可能大智若愚，但不會真愚，不會不明道德、政治常識。道在倫常日用中，不明倫常，不明常識，焉能悟道哉。或自以為悟道，所悟必然有誤。道雖唯一，所悟所得有虛實、真偽、正邪之別，因人而異。

【性善】孔子說：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”東海曰，不知性，無以為君子也。天命之謂性，本性即天命。不知性，就是不知命。不認同性善論，不明本性至善，就是不知性。性即天道，是無善無惡、超越善惡對立的至善。這是儒家經典和歷代聖賢君子的共識。不知性，無以為君子也。不知性，其言必有問題，其禮必無根本。禮本於天。天者，天道、天命、天性也。天性者，於宇宙為天地之性，於生命為天命之性。不知性，就是不知禮。荀子就不知禮。

【儒眼】理之是非，不妨直論；儒之真偽，殊不易言。一則人心難測，二則標準難定。一些儒生，義理扞格不通，言論錯漏百出，但若真誠信儒，吾以為就不愧為真儒。若是高標準嚴要求，說荀子為偽儒亦不無道理，不明本性真相和內聖真諦，不配為真儒也。以非中道的錯誤標準衡量他人，正是荀子一大毛病。他在《非十二子》中，斥子思孟軻為儒門罪人，責子張子夏子游為賤儒，太過分了。

【荀子】荀學無功夫。僅僅重學，不是功夫。儒家功夫建基於內聖，側重於誠正。只有誠正到一定程度，才能上達性天。上達性天者，必然實證本性至善。荀子誤認本性為惡，誤以性善為偽，這就從根本上自絕了上達的可能。性天觀錯誤是根本性、方向性的錯誤，具有不可修正性。如果立足於荀學，學習越努力，方法越高明，後患越深重。荀子兩大弟子淪為法家，根源就在荀子身上。荀子弟子也有儒生，但境界都很有限，就是因為內聖功夫的嚴重缺乏。當然，荀子很多話說得不錯，方法論不無可取，僅供參考，自有價值。

【荀子】荀子說性說天，其實不知性天，就像楊萬江說余東海，其實不了解更沒見過東海 。荀子說性天，止於形而下。說性，停留在習性層面；說天，停留在天的現象、作用和功能層面，都是隔靴搔癢，遠不如釋尊和老子。釋老於性天實有所得，雖說不全，但頗深刻。學佛學道有望見性，學荀則不可能。倒有可能越學越昧性失禮，淪為法家。

【孟荀】孟荀都倡導王道禮制，但荀子的王道禮制無根。荀子不知性不知天，沒有心性功夫。所謂化性起偽，並非天性起用的真實功夫。吾稱之為儒門外道，堪稱鐵判。外王本於內聖，禮本於天。荀子不明內聖，不達性天，其外王學禮學難免大打折扣，似是而非，只能勉強稱為準禮學。孟荀並重論，與內聖外王並列論異曲同誤。孟荀關係，只能是孟主荀輔，《孟子》為正經，《荀子》為輔經。

【荀學】荀子尊崇孔子，於禮有得，發展出自己的一套禮學來，頗有可取之處。但荀子的禮學，根基不牢，因為他無得於道，不明性與天道。故吾嘗言，稱荀子為外王學大師、禮學大師，都過於抬舉了。其禮學屬於無根之學，徒有王道之名義，禮制之形式，卻無王道禮制之精神，說起來聽起來很美，但缺乏道德根基和可行性。荀學也培養不出行道之人。其培養出來的人，再好也有限，再好也無根；壞起來沒有底，很容易反出儒門，變成韓非李斯那樣的叛徒。

【孟荀】讀荀子有助於增長學識，了解禮儀；讀孟子還有助於理解禮義，更可以培養道德內力和浩然之氣，讓人及早上達性天。這就是孟荀之別。學習荀子，可以入門，可為儒士；學習孟子，可以登堂入室，可為大丈夫真聖人。與荀子可以共學，未可與適道；與孟子可與適道，可與立，可與權。這就是荀子遠遠不及孟子、孟子遠遠超越荀子的地方。

【韓愈】韓愈有一定的明辨功夫但又不高，能識孟子之大，不能識荀子之謬。其《讀荀子》說：“孟氏，醇乎醇者也；荀與楊，大醇而小疵。”稱荀子小疵；《進學解》更是將孟荀一視同仁說：“昔者孟軻好辯，孔道以明，轍環天下，卒老於行。荀卿守正，大論是弘，逃讒於楚，廢死蘭陵。是二儒者，吐辭為經，舉足為法，絕類離倫，優入聖域，其遇於世何如也？”韓愈於性天有所解悟，故能尊孔崇道；並無實證，故言行常常有漏。

【判教】各種學說有正邪之別。即使正學如佛道和自由主義，亦各有不足，各有所蔽，即所知障。荀子說莊子“蔽於天而不知人”，老莊蔽於天，是因為知天不全，蔽於坤而不知乾，被坤道障礙了。佛教之蔽近似。荀子自己是蔽於習而不知本，只知習性之不良，不明本性之至善。至於自由主義，與莊子之蔽恰恰相反，蔽於人而不知天。荀子說唯孔子無蔽，非常正確，洵屬洞見。古今中西各種學說，唯宗孔的儒學能夠堅定地立足人道而圓滿地上達天道，大中至正，允執厥中；也唯有儒家有能力如理如實地指出各種學說的不足和所蔽，以盡文化責任，以為人道負責。此非其它任何學派宗派所能及也。
2024/3/24餘東海集於青秀山下獨樂齋首發於中國文化基金會