觀君子與小人有感

老幾 2014.6.22

君子與小人是儒家特定的說法，兩千多年以來，在中國社會普遍被用來作為衡量一個人倫理道德水準的標準。曾幾何時，被人稱為君子是件值得高興的事，而被稱為小人則是恥辱。世事變幻，滄海桑田，如今人人不知不覺地爭當小人，君子等同於偽君子。嗚呼哀哉！人類社會是進步還是倒退，還真是難說。

難說也得說。在孔子那裡，“有教無類”，“四海之內，皆兄弟也。”君子與小人在聖人面前是“平等”對待的。

君子與小人，就其內在根本來說，是相對於“仁”的遠近而言的。孔夫子對子夏說：“「女（汝）為君子儒！無為小人儒！」”。孔子弟子三千，賢者七十二。子夏的話在《論語》中被直接引用的不少，當是賢者中之賢者，尚且被孔子如此敲打，說明小人之儒易為，君子之儒難成。

君子與小人，就其外在表現來說，具體的判斷標準，則是通過“禮”來體現的。所以《論語》中一開始就是講“禮”的重要，這是成為君子的起碼要求。子曰：「人不知而不慍，不亦君子乎？」意思是夫子說：對別人的無知，不表現出惱怒，不正是為君子的證明嗎？做到這一步，才算是入門的君子。反過來說，“學”再多，“不知禮，無以立”，無“禮”則難免為“小人”。

君子一詞《論語》中出現了108次，其中大部分引用的是孔子的原話。老幾很長時間不理解，孔子為什麼用君子和小人來劃分人？既然四海之內皆兄弟，幹嘛不用類似基督教的比喻，都是戴罪羔羊，君子為獲救羔羊，小人為迷途羔羊？

這個問題是讀了斯賓諾莎《倫理學》才恍然而悟。在《論人的奴役或情感的力量》部分中，斯賓諾莎專門講了奴役：“人在控制和克制情感上的軟弱無力稱為奴役。因為一個人為情感所支配，行為便沒有自主之權，而受命運的宰割。有時雖明知什麼對他是善，卻往往被迫而偏去作惡。”

孔子把有地位和有道之人稱之為君子。韓非子的《解老》篇解說：“德者，內也。得者，外也。”有地位者是對外“有得”，掌控別人；有道者是對內“有德”，是自己的君主，掌控自己。兩者都是“君”，用“子”以示尊重。

“君子”明白了，“小人”自然就清楚了。  小人或在外“無得”可與人分享，或在內“無德”被情緒所奴役，在控制和克制情感上軟弱無力。換句話說，小人完全就是情緒的奴隸，是個可憐蟲。再換句話說，與小人置氣，就是想去爭當可憐蟲。你想嗎？肯定不想！那麼你想想為什麼平時動不動與小人置氣，去爭當可憐蟲？！是不是沒有智慧？是不是不會做人？！

學不懂老子就學不懂孔子，不是隨便說說的，這裡是一個例子。不學老，無智慧；不學孔，不為人。君子與小人，不在學問在為人。君子心胸寬廣，仁心包容；小人斤斤計較，自以為是。“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。” 誠然也！