孔門學問之道多半是講“用”——作人做事的應用。下面記錄的都是孔子學生的故事，裡面談到孔子教育的方法，和在事實上面啟發教育的作用。

孔子選女婿

這一篇以公冶長為篇名，他是孔子的學生，在《史記》孔門弟子傳，乃至《孔子家語》中，對公冶長的資料都有限。不過散見其他雜學中的記載，公冶長是懂鳥語的。幾十年前聽到這種事還會哈哈大笑，現在並不稀奇了。因為現代研究生物科學的人，對於動物的語言和動作所表達的意思都懂了。所以科學發達以後，對古代人懂鳥語這種知識，反而並不覺得是笑話。所以我們的俗話有：“近水知魚性，在山識鳥音。”這是很普通的事，也可以說是生活習慣上體驗得來的。在現代來講，因為古人不大有研究科學的精神，所以對於公冶長識鳥語，簡直不相信。過去的儒家因此也就不敢說這個話，認為這是個笑話。但到現在由我們研究起來，它不會是笑話。

子謂公冶長，可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。以其子妻之。

“以其子妻之”的“子”就是女兒。古時候“子”字是男女通用的，所謂女子、男子、都用“子”。因此古代中國文化對自己女兒可以稱子；而兄弟姊妹之間，妹妹可以稱女弟；到後世反不大習慣用，也可說在另一方面看，中國過去是男女平等的。現在就孔子所講公冶長的資料，只知道他坐過牢，為什麼坐牢不知道，在歷史上查不出來。在另外的雜書上，有一則關於他的故事說，公冶長因為懂鳥說話，有一次對鳥失了信用，鳥就害他，所以他坐了牢。為什麼呢？傳說的故事是這樣的：有一次鳥對他說：“公冶長！公冶長！南山有頭羊，你吃肉，我吃腸。”結果公冶長忘記了，把整隻羊連肚裡東西都吃掉了，鳥沒東西可吃，就想害他。後來又對公冶長說南山有隻羊，公冶長跑去，羊沒看到，而看到一個被害死的人，有口難辯，結果坐了牢。這是我們小時候聽過的故事。這種小孩子神話的傳說，大概有幾千年了，也是根據雜家的學問而來，當然這僅是傳說而已。究竟公冶長為什麼被關在牢裡？就不知道了。但是孔子認為公冶長坐牢，不是罪有應得，因此孔子把自己的女兒嫁給他。

由這件事看來，我們可以知道孔子的為人，絕對不是要選一個有財、有勢或有學位的人，才把女兒嫁給他。而且最妙的是，他把女兒嫁給坐過牢的公冶長，又把侄女兒嫁給南容——南宮适。為什麼呢？我們看下面的理由。

子謂南容，邦有道不廢，邦無道免於刑戮。以其兄之子妻之。

我們先要了解一個要點，孔子的出身很苦，他的生母是繼室，孔子的前娘留下來一個殘廢的哥哥，家裡很貧窮。孔子十一二歲間，就負擔起了家庭生活，一切艱難困苦他都嘗過，他是從艱苦中站起來的一個人。他的道德、學問、文章被後世尊稱為聖人，這聖者不是偶然的。他對哥哥留下來的這個女兒，也是盡心的照應，最後將這個侄女嫁給南容。

《論語》中好幾處提到過南容，下面還說到南容“三復白圭”，孔子才把侄女嫁給他。白圭是什麼東西呢？是白玉，“圭”就是做官的人上朝時手上拿的手板，秦漢以後又經改變形式為“竹簡”；所謂“朝笏”的便是它。這是幹什麼用的呢？第一是禮儀的規定；第二作為大事的記載。現在可以用日記本抄一下，古代沒有日記本，遇到朝政大事，像對皇帝報告，如果忘記了怎麼辦？就把重要事寫在朝笏上，這是它的第二個用處。所以我們看上古圖畫中的帝王，手裡也都拿一塊長型式的手版。

古人之所以重玉，是有其意義的，並不像現代人愛好寶石的心理，說它是稀世奇珍。古人重玉，是因為“玉潔冰清”，人品要做到像玉一樣潔白，拿玉來比自己人格學問的修養，所以重玉。後世相傳，才戴玉的戒指、手鐲。至於腰帶掛玉佩，這又是什麼意思呢？據說人跌倒了如會受傷，則所佩的玉會先代人受傷。玉碎了，人就可以免於損傷。這種迷信的傳說，是否真有其事？在力學上可能有這樣一個作用，並不是玉有什麼神靈。

我們知道，白圭就是一塊玉。上古有篇《白圭》，是專門讚嘆玉的詩。讚嘆玉，並不是因為寶石價值高，可值多少美金，而是讚嘆它的“玉潔冰清”。玉的潔白，不能夠有一點瑕疵、污點。南容讀到這篇詩的時候，非常欣賞，再三地朗誦。孔子聽到他再三朗誦這首詩，就把侄女嫁給他。如果說這記載的內容就只這樣簡單，那麼我們年輕人看到哪家小姐漂亮，去她家門口唱幾支歌試試看，不把你趕出去才怪呢？孔子就那麼愛聽歌嗎？那為什麼孔子聽南容吟了三次詩就把侄女嫁給他呢？是因為孔子平日考察，如今日訓導處之有資料，南容非常注重品德的修養，因此他讀到這篇詩的時候，有特別的感慨，被孔子聽見，這時就決定了把侄女嫁給他。到底孔子對南容學問、人品等修養的考察有何觀感？一個時代——社會上了軌道的太平時代——就需要像南容這樣的人才。他不會埋沒，一定會出頭。南容的才具由此可見。但是，凡有才具的人，多半鋒芒凌厲，到不得勢的時候，一定受不了，滿腹牢騷，好像當今天下，捨我其誰？如果我出來，起碼可比諸葛亮。有才具的人，往往會有這個毛病，非常嚴重！南容的智慧、才具是不會被遺棄的，太平治世自然少不了他；一旦到了混亂的時代，才能越高的人，艱難險阻也越多，甚至生命也越危險，但南容不會。因為當社會亂的時候，也有善於自處、清以自守之道，他絕不會遭遇殺身之禍，可以免於刑戮。換句話說，他擅於用世。不但有用世的才具，也擅於自處之道。因此孔子把自己的親侄女嫁給他。

我們把這兩節合起來研究，就可見孔子處事有一定的原則。南容雖然善於自處，但公冶長在學問修養上，有更深的功夫，所以遭遇困逆還能夠不怨不尤，涵養得平平淡淡。事實上比起來，他認為公冶長比南容更了不起。但是假如孔子把侄女嫁給公冶長，很可能遭到社會的批評，說他沒存好心，把侄女嫁給坐過牢的公冶長，而把自己女兒嫁給世家公子的南容。可是他的做法，恰恰相反。在這些地方，我們雖有作吹毛求疵研究之嫌，但它是一個事實。重點在於“邦有道不廢，邦無道免於刑戮。”這兩句話是孔子處世的原則。一個人如何做到治平之世，才具不被埋沒；混亂之際，不會遭遇生命危險，實在頗為不易。

第三個評論的學生為子賤。子賤姓宓，名不齊，子賤是他的號。這是年輕人，《史記》上記載他比孔子少三十歲，《家語》記載他比孔子少四十多歲，到底小多少歲？在這裡不是主題，反正這是孔子晚年所收的學生，以全部精神培植的年輕人之一。孔子對他的評語：

子謂子賤，君子哉若人，魯無君子者，斯焉取斯？

孔子大概在這裡對學生們有所感嘆。他說，子賤真了不起，是一個君子。“魯無君子者，斯焉取斯？”周公之後封於魯，魯國保存的文化風規，是周代文化的代表。從春秋戰國直到秦、漢之間，都是如此，也是中國文化中心的所在。但是從這一節上，我們也可以看到，當時的人，對魯國文化也有感嘆，指出文化要沒落了，至少一些人物已經沒有了。孔子特別提出子賤對同學們說，你們看，不論內在的修養品德，或者發揮於外的才能，宓子賤都可稱得上是一個君子；假使現在有人認為魯國沒有一個君子，那么子賤這個人不就是君子嗎？如果說這人不是君子，還有什麼人可以說是君子呢？在此隱約透露出：第一，文化精神教育的目的，是在於培養承先啟後的繼起人才。第二，注意獎勵後起之秀，導之使他發揚光大。

以上是孔子對學生學問、德行的評論。講過了三個人，下面是文章中的一個插曲，也等於一個轉捩點。由此更顯得《論語》文章的活潑。

高高山頂立

子貢問曰：賜也如何？子曰：女器也。曰：何器也？曰：瑚璉也。

子貢看見老師評論了三個同學，自己忍不住了，突然起來發問，老師！你看我怎麼樣？孔子對他說，你是個東西。我們曾經提到過，中國人罵人的習慣，往往會說你是什麼“東西”？人要構成一個東西，可也真不容易，等於說你有什麼名堂？我自己想想，的確什麼名堂都沒有，只會吹牛。可是在這裡孔子等於說子貢，你已經成了一個典型了。子貢又再問，那我到底是個什麼東西呢？孔子說，你是個瑚璉。“瑚璉”是古代的玉器，這個玉器，還不是民間普通老百姓可用的。是古代用來供於廟堂之上的，相當於中央政府、皇宮的布置，擺在上面，非常精潔莊嚴。為什麼呢？它是“高”、“貴”、“清”的象徵。子貢形成這種精神的典型，未免有點太高、太貴、太清了。古代要在國家有大典的時候，才請出瑚璉來亮一下相。平常的時候，只好鎖在柜子裡藏起來，保護起來。

一天，同學拿了張鈔票說：“好髒，要當心細菌。”我說：“這就是人生哲學的寫照。”人如果拿了一張新鈔票，喜歡它，總想多保留些時候；舊的鈔票，先拿來用掉，所以鈔票越破舊越容易流通。同樣道理，好的東西深藏不露，保存起來。子貢就是這樣一個被存起來，保護起來的人物。歷史上，我們可以看到，後來孔子自己父母之國——魯國——有難，孔子想要自己出馬解決，同學們勸孔子，您老人家不要去，讓我們出去替國家辦外交。孔子說，自己國家的事，不能不管了，還是要去。後來子貢來了說，老師！我去。孔子立刻答應由子貢去。子貢是政治、經濟、外交、工商，樣樣皆通的大通才。國際上走一趟，遊說諸侯，就把魯國穩定下來了。我們知道吳越之戰等等大戰爭，最後的決戰，是子貢挑起來的。子貢為什麼要把戰爭挑起來？因為齊國要打魯國，他就吳齊之戰開始，一路挑下來，把越、晉也挑動了，這麼一來，於是魯國就泰然無事。他才具之高，本事之大，於此可見。但是後面還會講到子貢“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”後來他官不想當，什麼都不想做，專門去做生意，而且做生意總發財，孔子晚年的生活好像都靠他照應的。子貢這個人就是豪邁慷慨，什麼都不能拘束他，但是他絕不驕傲。所以孔子說他形成了高、貴、清的風格。對低下的事情不屑去做，就成了這“瑚璉”的典型了。

深深海底行

下面再說一個孔子的學生冉雍，號仲弓，比孔子少二十九歲，是平民出身，但是孔子認為這個學生有帝王之才。顏回固然是道德學問都好，可以傳道，但並不一定能成帝王之才，或者做驚人的事業。這裡提到冉雍。

或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞，御人以口給，屢憎於人。不

知其仁，焉用佞？

或，是不定詞。不知道誰看到孔子對冉雍太好，有點不服氣，就對孔子說，你經常說冉雍非常好，他人是蠻好，仁慈、愛人、寬宏、厚道，優點不少，就是有一點，說起話來不大動聽，態度上也不隨和。——“不佞”，這個佞字的意義，以現代話來解釋，就是既會吹牛又會拍馬。不佞就是口才不好，態度也不很隨和的樣子。孔子聽了這個人的話後，對他說：“焉用佞？”——一個人為什麼要耍嘴皮子呢？“御人以口給，屢憎於人，不知其仁，焉用佞？”他說耍嘴皮子是最可怕的，會講話的人，常犯一個毛病，喜歡用嘴巴得罪別人或刻薄別人。說話刻薄別人的人，常常被別人討厭，有時言語給人的傷害，比殺人一刀還痛苦。所以“御人以口給”，用嘴巴和人家對抗的人，常被人討厭。於是他進一步說：“不知其仁，焉用佞？”假如一個人沒有做到仁的修養，光是利嘴有什麼用麼？這一節首先講明人格修養的標準；其次說明了孔子再三強調以冉雍榜樣的道理。

論語別裁 南懷瑾

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