我爱America时究竟爱的是什么？

在我的脑海中，我又一次看到了William Penn的塑像。这个头戴宽边帽，脖子上系一根颜色晦暗的三角领带的教友会教徒（Quaker）到底是个什么样的人呢？他会不会不仅仅是市政厅顶上的那尊石像？他会不会不仅仅是油画中的那个和其它＂教友会教徒＂一起在树下和那些被画家描绘得呆板生硬的印第安人做交易的人呢？那些＂教友会教徒＂究竟是些什么样的人呢？

我在费城长大的过程中，在我意识的外围，经常会浮现出这个William Penn的形象－－既不是那尊灰色的塑像，也不是那个和乏味的印第安人站在树下的那个人；我所知道的他是另外一种人，他的平生事迹对我来说也有另外一层含意，但我不想去了解那个人以及那层新意。我只知道此事与上帝有关。我不想去投入其中探个究竟。我已经对上帝厌倦了，我是从犹太教堂里、从那些充满敌意的信天主教的南蛮子小孩身上以及从那些痛恨犹太人，不想让我们和他们分享America的福祉的基督教徒们说的话里了解的上帝。从另一种意义上讲，这个＂Penn＂是我当时并不知晓的那一类基督徒。换句话说，他并不是那种我当时不了解同时也不愿去了解的那种基督徒。

■America和那些修行团体

但是在我意识的外围，我还是顺耳听到过一些关于＂教友会教徒＂的信仰和生活的事。虽然我在费城，那些名言、那些理念和那些形象离我的意识很远很远，但总免不了会听说一些关于他们的事迹，这些事迹就像神奇的火焰一样在那些传说中熊熊燃烧：内在的人生；沉默；良心。

在我长大的过程中，我始终对我周围的教友会派的含义和标志无动于衷－－教友会派不仅是一个特殊的宗教流派，而且集中反映了早期殖民时代的America，尤其是宾夕法尼亚州的那种旺盛的集体互助的修行精神。William Penn把宾州作为这些部落的大本营这件事当时对我来说并没有任何特殊含义。我哪里知道，再说从来也没有人给我仔细解释过我所热爱的America的根源及其America在更深层次上的含义实际上都来自于这些修行团体所信奉的理念？

■一个修行的国家？

但这些修行团体在我们的文化中到底留下了哪些印记呢？America自身中是否包含了一个隐含的修行的核心呢？有些人认为是有的，有些学者和追求理想的人们不仅仅大声疾呼试图把公共的注意力吸引到这些修行团体上来，而且指出在开国先贤中的许多人和＂济世会＂的关系6。在这里，让我们将学术争论先搁置一下。现在被许多American认为是我们国家特有的那些理想其实最初都是从这些修行团体所信奉的理念中引进、发展而来的，而且这些理念最初的、更深层次上的含义和我们现在对它们的理解之间有着惊人的差别。例如，在这些团体中人类＂平等＂和＂独立＂的概念都是有一定的前提的，这个前提就是每个人心中都有一个上帝或者一盏＂内心的明灯＂，人生的目的在于让每个人都认识到有意识地和自身＂内在的神性＂相通，并且在社会生活中身体力行的必要性。这个＂内在的神性＂－－用William Penn的话说，＂内在的耶稣＂－－是一个人的幸福、智能以及道德力量的真正来源，这个＂神性＂应该作为我们指导自己的行为以及衡量我们生命和义务的最高准绳。

从这个角度上看，没有任何一个人可以将自己的意志凌驾于他人之上，这不是因为每个人都有权满足自己的肉体的欲望以及自我中心；不是因为每个人都有权决定自己在社会、经济或者性欲诸方面的行为规范；也不是因为每个人都有权说他想说的话。不错，每个人有权主宰自己的命运的原因在于每个人的心中都有一个＂内在的耶稣＂，也就是＂内在的神性＂。

■与众不同的平等

值得指出的是，新英格兰的加尔文／清教徒（Calvinist/Puritan）关于平等的观点具有一个更加消极的方面，但它仍然反映了上述观念的哲学立场。在这个更加消极的观点里，世上所有的凡人都是有罪的：他们是无法达到上帝对他们的期望的精神境界的。这个观点最最消极的地方是它不象其它那些更加积极的观点那样向人们明确地指出每个人必须对自己选择的行为负责，将这种责任作为个人服从基督精神和圣经的要求。话说回来，这两个观点中的关于自我以及人类平等的理念所代表的精神境界和感受远远不同于当代政治和伦理理论中强调的自我概念，相形之下，这些概念的原来的含义要深刻得多。

那些类似教友会派那样的修行团体所提倡的关于自我概念的教义要求每个人在自己的内心中寻求内在神性，并在其指引下身体力行。但是什么才是＂内在的上帝＂呢？当我回顾童年时代那些带给我无限快乐和希望的往事时，我会想起被自然的博大精深激发的＂理解＂这个理念。我还记得自己试图＂为我自己＂、＂靠我自己＂去理解宗教以及我们文化中的所有其它形式的权威性的准则和信条。

当我开始理解独立这个概念时，我最初的感觉和物质财富和成名成家一点不沾边。那是一种神秘的在内心深处的＂独立感受＂，同时有一种＂和上帝站在一边＂的感受。

(搜狐文化)