《達芬奇密碼》把耶穌描寫為一個平常人，並非如《新約》所述，為“聖母瑪麗亞未孕而生”；耶穌也不是《新約》中的單身漢，其妻子為十二門徒之一的瑪麗亞.瑪格達蕾娜（《新約》記錄的門徒中無女性）。兩人還生了後代，在達芬奇所屬的秘密團體的保護下，其子孫延續至今。

由古至今，學術界一本正經向基督宗教提出挑戰的人士多如過江之鯽。但是，《達芬奇密碼》的最大亮點在於，作者不是學究式地提出歷史憑據對基督教的內容加以批駁，而是強調自編的情節具有“真實性”。如此一來，便無異於指責基督教和教會撒謊，並否定了其存在的合理性。於是，基督宗教各界人士便被迫進行廣泛辯駁，同時無意間卻替該小說發揮了最大的促銷作用。接着，似乎還必須對“真實性”問題有所交待。

筆者無意就上述兩版本孰真孰假問題參加意見，而只想從另一個側面，反映宗教信仰的真實一面。

眾所周知，基督宗教的聖經為《新約》，而《新約》中最重要的又是頭四篇“福音”中的“耶穌受難”事件（見拙作《耶穌受難記之我見》）。兩千年來，基督宗教界對這段記載深信不疑，即“濟世救人的耶穌遭門徒猶大出賣後，讓猶太人押解給羅馬當局，而後處以十字架刑喪生，死後第三天又突然復活，由是感召了廣大群眾…”。然而，一般人對《新約》的自相矛盾處，卻不加細究。例如：《馬可福音》就曾提到猶大是耶穌的心愛弟子（3，13），甚至准許他以耶穌的名義進行布道（6，12）；《馬太福音》也提到，耶穌曾授權予猶大，使他能夠施展神奇治病救人（10，1－4）。既然如此，為何受到耶穌喜愛，又在其小組織里“掌管銀子”的猶大，怎麼會為了蠅頭小利出賣耶穌呢？同樣牽強的是，當另一個名叫約翰的弟子事前獲悉猶大要出賣耶穌，為何不及時拯救耶穌呢？當耶穌被捕之後，為何所有其他門徒均溜之大吉呢？此外，既然耶穌受難是上帝的“感召世人”的刻意安排，同時耶穌事前明知將要遇害又不躲避，那麼猶大即便將耶穌身份泄露給猶太人長老，（而不是押解給羅馬當局），他又犯了何罪呢？

另據《馬太福音》記載，這個“最好就不存在這個世上的猶大”（26，24）聽聞耶穌受難後，就羞愧地上吊自盡（同上，27，6）；隨後，在《使徒行傳》敘述同一事件時，又變成了猶大“仆倒在地，肚腹崩裂，腸子都流出來”（I，15－18）。其實，諸如此類的紕漏，不只是在《新約》裡比比皆是，《舊約》裡也是不勝枚舉。例如《創世紀》裡就有亞當、夏娃所生的兩個兒子相殘的故事。兄弟在上帝面前爭寵而引起仇恨，一個殺了另一個，而存活者竟然娶了妻子，有了後代。留心閱讀的人士不禁追問，“人類的始祖”亞當、夏娃就只生了兩個兒子，那個女子又是從那兒冒出來的呢？一句話，經書非歷史，不能認真，不得細究。

“猶大”這個猶太人的通俗名字原來是指“感謝主”。自從在《新約》裡扮演了“弒神”的丑角之後，就再沒人敢取此名字了。不僅如此，兩千年來，猶大，猶太人幾乎成了同義詞。由是，原本是“耶穌的鐘愛子弟”，“上帝的選民”，經過幾篇“福音”的情節編排，便大禍臨頭，成為天誅地滅的過街老鼠。倒霉的猶太人，避得了猶大名稱，卻無法摒棄猶太人的民族稱號。

凡對基督宗教稍有研究者，均知道長期以來，不時有人提及曾有一篇早已失傳的《猶大福音》。非僅如此，大家都還知道該《福音》對耶穌受難過程的記載與其他《福音》截然不同。根據《猶大福音》，猶大完全是在耶穌的指示下，做出舉報耶穌的行動，因此並非是“出賣”耶穌，而是執行上帝與耶穌安排的神聖使命。依筆者之見，甚至是基督宗教得以創建的一大功臣。

如果暫時撇開宗教信仰而專注於歷史科學的研究結果，大可相信耶穌於公元30年左右遭殺害；而其使徒保羅的書信，出現在公元50－60年之間；《馬可福音》寫於公元70年左右；《馬太福音》及《路加福音》寫於公元90年左右；《約翰福音》則遲至公元100年許才出現。這意味着，所有有關耶穌事跡的文字記錄都產生在他逝世之後的20年至100年之間，而其信徒為了在此期間建立一個有別於猶太教的獨立宗教，便難免把猶大與猶太人塗黑，把耶穌提高到上帝之子的地位，並讓基督徒頂替猶太人的“上帝選民”殊榮。

至於《猶大福音》究竟出現在什麼時期？目前似乎沒有定論，由於史料最早提及該《福音》的日期是在公元170年左右，因此大可推論它撰寫於170年前的某時。《猶大福音》於公元六世紀突然失蹤，直到1978年才在埃及再度現身。此後幾經波折終於在本年4月9日發表於美國《國家地理雜誌》。經學術界考證，這本經書抄寫於第四世紀，其中，的確把猶大當作英雄人物和耶穌的貼心看待。

既然如今新發現的文字史料顯示“猶大弒神”極可能是個歷時最久的冤案，那麼兩千年來所有教堂里的醜惡猶大畫像是否也要相應重新繪製呢？所有把猶大和猶太人聯繫在一塊的污言穢語是否也要加以修正呢？是否各個教會也要將猶大恢復名譽，對猶太人表示誠摯的歉意呢？是否也該把“上帝選民”的榮譽歸還猶太人呢？如果尊重歷史科學，如果執着於“真實性”，翻案的觸及面似乎會超過任何基督教會所能承擔。如果把宗教當作與學術無關的純樸信仰，那麼，更是毫無必要與《達芬奇密碼》的作者在“真實性”問題上糾纏不清。反正，基督宗教早已占領了四分之一的思想世界，《新約》編輯過程中的“黑箱作業”大可永遠保持其神秘性；《達芬奇密碼》依樣畫葫蘆，目的無非是為了取得最高票房記錄和贏利。但持平而論，其手段端是詼諧、聰明又毒辣；至於《猶大福音》是否真能有朝一日起着糾偏作用？這才是個真正深不可測的問題。

最後，忍不住地還要提及一段有趣的題外故事。筆者雖經再三思考，始終不太明了為何《達芬奇密碼》要把達芬奇設定為秘密組織的要角之一。達芬奇一生獻身藝術，有一次在意大利多明尼加教派的寺院趕工滯後，遭到寺院主事的責罵。實際的達芬奇一氣之下威脅該主事說，將要把此老的面孔充當“最後晚餐”畫像里猶大的造型。從此之後，該主事再也不敢干預達芬奇的進度。達芬奇是否掌握密碼不得而知，但至少善於施用小規模毀譽武器。2006/5/19

說明：本文引用的《新約》為中文和合本。