《論語》與中國式思維

       今天講“信”。

      《論語》是記錄孔子與其學生言論的一部語錄體著作，成書於戰國初期（B.C 475 ），距今2400年。《漢書·藝文志》載：“《論語》者，孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。”

 2400年來，《論語》被中國人奉為第一經典，是中國人的聖經，用以指導人們修身、齊家、治國、平天下、立言、立功、立德，對中國人影響甚鉅。我選其一篇文章解釋原義，並藉此說明延續了2400年的中國式思維。

        修身，是指提高個人素質，不斷地完善自我。

        齊家，是指維護家庭和睦、幸福。

        治國，是指治理社會各部門、各行業、治理國家。

        平天下，是指剷除邪惡勢力，拯救天下蒼生。

        立言、立功、立德是全人類都在追求的人生三不朽。立言是著書立說，把自己的學術成果流傳後世；立功是事業有益與他人幸福和社會進步；立德是堅守道德，不做壞事。

        人人都能追求三不朽，只要努力，也能不同程度地做到三不朽。

        孔子對他的學生講的一些道理，適用於所有國家的所有的人，能指導人們修身、齊家、治國、平天下，實現人生三不朽，至今仍有很大的實用價值。這也是我為什麼舉辦這個講座的原因，期望各位聽了我的講座有所獲益。

       《論語》總共有二十篇，第十二篇叫作《顏淵》，其中一章叫做《子貢問政》，原文只有60個字：“子貢問政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，於斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，於斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’”

        這篇文章的意思是這樣的：子貢向孔子請教執政要點。孔子答：“要使物質充足，政權強大，執政者對民眾誠實不欺。”子貢問：“如果不得已必須放棄一條，三條中應先放棄哪條？”孔子答：“放棄政權。”子貢又問：“如果不得已還得放棄一條，兩條中應先放棄哪條？”孔子答：‘放棄物質。自古以來，人人都會死，執政者欺騙民眾，那就徹底垮台了！”

        這幾年，中國大陸興起了國學熱，四、五億成年人通過中央電視台的《百家講壇》學習《論語》，有一個研究《論語》的著名學者叫於丹，是北京師範大學的教授，也是中國共產黨第十八次全國代表大會的黨代表，她與我解釋《論語》不同，她是這樣解釋《子貢問政》的：“他的學生子貢問，一個國家要想安定，政治平穩，需要哪幾條呢？這次對話在《論語》裡叫做‘子貢問政’。孔子的回答很簡單，只有三條：足兵、足食、民信之矣。第一，國家機器要強大，必須得有足夠的兵力做保障。第二，要有足夠的糧食，老百姓能夠豐衣足食。第三，老百姓對國家有信仰。這個學生矯情，說三條太多了。如果必須去掉一條，您說先去什麼？孔夫子說：‘去兵’。咱就不要這種武力保障了。子貢又問，如果還要去掉一個，您說要去掉哪個呢？孔夫子非常認真地告訴他：‘去食。’我們寧肯不吃飯了。接着他又說：‘自古皆有死，民無信不立。’沒有糧食無非就是一死，從古而今誰不死啊？所以死亡不是最可怕的。最可怕的是國民對這個國家失去信仰以後的崩潰和渙散。物質意義上的幸福生活，它僅僅是一個指標，而真正從內心感到安定和對於政權的認可，則來自於信仰。這就是孔夫子的一種政治理念，他認為信仰的力量足以把一個國家凝聚起來。”（《於丹論語心得》9-10頁）

        我與於丹教授對《論語》這一章的解讀，區別在於“信”這個字。我認為孔子所說的“信”是指執政者對民眾守信用，不欺騙民眾。於丹認為是民眾信仰國家政權。現在我來分析一下，為什麼我與於丹教授的解讀是相反的。

        首先，子貢沒問孔子什麼“一個國家要想安定，政治平穩”該如何如何辦，那是現在中共當局的維穩政策，硬要安到子貢頭上，與原文之意相反。子貢沒有預設什麼安定平穩的政治局面，他只是想知道執政要點，就像你問老虎伍茲“打高爾夫球有什麼要點？”一樣，所以孔子簡單扼要地答了他三條。這就是中國式的至簡思維，把羅嗦鬼能寫一本書的話歸納為幾個字，乾脆利索，一、二、三，之矣，完了。整部《論語》只有15900字，宋朝宰相趙普說過“半部論語治天下”。孔子闡述的道理都是濃縮的、至簡的。古漢語有個特點，字很少，信息量大，力求用最少的字傳遞巨量信息。

        子貢這個學生聰穎善辯。換成其他人就會問老師孔子：“三條里哪條最重要呢？”子貢沒有這樣問，而是用了排除法的提問方式，先問哪一條最不重要，一條一條排除，最後剩下最重要的一條。

如果你問老虎伍茲打高爾夫球有什麼要點呢？他的回答也許是這樣的：第一，體能。第二，技術。第三，不犯規。哪個最重要呢？當然是第三點最重要。體能弱還可以打球，技術差也可以打球，你犯規了，體能再強、技術再精也沒用了。執政者欺騙民眾，沒有誠信，那就是犯規了，沒用了，沒有存在價值了。

        第二，孔子所說的“民信之矣”、“民無信不立”，並非於丹教授解釋的“老百姓對國家有信仰”的意思，恰恰相反，是執政者欺騙老百姓就會垮台的意思。孔子說此話時，把“民”前的主語“執政者”省略了。古文常省略主語，例如，原文的兩個“曰”，都省略了前面的“孔子”。“去兵、去食”前面也都省略了“執政者（君主）”。我們閱讀古文時，必須先弄清楚主語是誰。如果句子裡沒有主語，你要在腦子裡補上，這是基本功。

       “民無信不立”這句的主語不是民眾，而是執政者。把這句話恢復成主謂賓俱全的完整句子就是“執政者對民無信，不立。”用北京土話來說就是：“你丫騙人，人格破產，非歇菜了不可。”

        子貢是站在執政者角度請教孔子的，所以孔子說這段話是教導執政者的，不是教導民眾的。孔子並沒有教導民眾信仰國家政權。於丹把孔子說話的角度反扭了，變成教導民眾的角度了。

        第三，孔子特別強調“信”的重要性，認為“信”比生命還重要。什麼是“信”？“信”就是堅守承諾，對人誠實不欺，這就是“信”的本義。任何文字都是先有它的本義，然後才能產生若干衍生義。2400年前的春秋時代，晉獻公問他的大臣旬息：“何謂信？”旬息回答：“死不食言曰信。”這就是中國人所說的“信”，非常精闢，這也是孔子所說的“信”，代表了崇高的人格。孔子說的“不立”意思是垮台。他指誰垮台呢？當然是指執政者，不是指民眾。我講到這裡，各位看出來了吧？這就是中國式的德治思維。

        “兵”屬於武力範疇，泛指國家機器，包括政府、政權、軍隊、警察、法院、檢察官、監獄，等等。“食”屬於物質範疇，泛指經濟實力、經濟基礎。“信”屬於道德範疇。請諸位分析一下原文，孔子是不是把道德看得比政權和經濟實力都重要？德治思維的特點，就是把道德立於領導地位，用道德去規範、指導一切行為。中國人堅守了幾千年的最高人格境界是捨生取義、殺身成仁，義和仁都是道德範疇的內容，古人認為這些比生命還重要。

        在美國這個法治國家，有人認為法律比道德地位高，比道德重要。錯了。其實，在美國，道德也是處於領導地位的，法律是處於輔助地位的。紐約有一位律師朋友不同意我的觀點，與我辯論。他說：“美國法官可不管你道德如何如何高尚，他們只按法律判案。就算你道德高尚，如果犯了罪，照樣判你輸。”我說：“美國法律是在道德指導下制定的，所以它永遠無法居於道德之上，就像兒子永遠無法做他父親的父親一樣。例如，你對某人許下諾言，言而無信騙了他，他到法院告你欺詐，法官一定會判你輸。如果他不判你輸，他就不是一個合格的法官。正因為你違背了道德，才犯了罪，這是個因果關係，犯罪與道德是無法並存的。美國法律本來就是為了維護道德而設的，所以不可能保護言而無信的欺詐。誰違背了道德，法律就會強制他遵守道德。你看透這一點，就懂得道德為什麼高於法律了。我用至簡思維歸納成一句話：遵守道德是主動執法，執行法律是強制遵守道德，彼此就是這個關係。

         我們接着談《論語》。“信”與“信仰”雖然只有一字之差，含義卻大不相同。就像男人女人，一字之差，乾坤顛倒。信仰的本義是“人對主義或宗教的崇拜。”關鍵詞是“崇拜”，所以信仰不屬於道德範疇。你崇拜什麼，不崇拜什麼，有沒有信仰，都與道德無關。舉個簡單例子，從古至今，人們常把說了不算的人罵作“無信之徒”，但從未把沒有任何信仰的人罵作“無信之徒”。美國憲法承認人人都有信仰自由的權利，意思就是人人有權有信仰，也有權無信仰，自己愛咋就咋，誰都無權干涉。

        於丹教授說“死亡不是最可怕的。最可怕的是國民對這個國家失去信仰以後的崩潰和潰散。物質意義上的幸福生活，它僅僅是一個指標；而真正從內心感到安定和對於政權的認可，則來自於信仰。”在於丹眼裡，老百姓的死亡遠不如維護政權重要，遠不如對政權的認可重要，老百姓餓死無非就是一死，只要政權不垮台就行。於丹這樣歪解論語，目的是為了維護共產黨的政權。中國有句成語叫作“殘民以逞”，孔子從來沒有講過這種殘民以逞的理論。孟子是孔子學說的繼承人，他明確提出了“民貴君輕”的理論，認為民眾比國家政權重要得多。

        美國各級政府的第一把手，包括總統，都是民眾選舉的，是民眾決定誰做執政者，所以官員信仰民眾，而非民眾信仰官員。如果哪個執政者膽敢欺騙民眾，結局毫無疑問，最後肯定是他垮台，大家不再選他，他就垮台了。美國人雖然不知道孔子是誰，很少有人讀過《論語》，但美國人早已在政治制度方面把孔子的理想變成了現實。這說明，孔子闡述的真理與美國人的真理是相同的。什麼是普世價值？這就是普世價值。上下幾千年，縱橫全世界，大家都認同的、都嚮往的，就是普世價值。“民無信不立”，體現了東西方共同的普世價值。

此文是何哲在美國北大作家論壇的講稿，在聯合國大廈、華爾街等處多次講授。有意交流者請與作者

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