2015-09-28 尹勝·微紀元  閱讀  6986

如今的中國人沒有信仰，這幾乎是一個共識，然而，在我看來，中國的最根本問題恰恰就是這個信仰問題。因為人類無論哪一個民族、哪一種文化，都是源自其信仰的。其精神意志、思想藝術、政經體制、人性風俗，都是可以歸咎於文化，而從文化又可以追溯其信仰。無論任何文化問題，若究其根源，幾乎都與其信仰是密不可分的。可以說信仰是人類社會、民族國家極其重要的核心問題，也是文化的本質與根源問題，更是文明的核心意義。也可以說，信仰，是人類社會一切問題的根源所在。

而信仰到底是什麼呢？怎麼定義呢？簡單說，信仰就是人形而上精神永恆和無限的仰望，直接指向“絕對真理”的一種精神意志。在這種精神意志之下才會產生符合“絕對真理”與宇宙規律的文化，其表現在社會就是文字語言、藝術思想、社會體制、人性風俗，等等一切。信仰並不等同於宗教，但宗教皆源於信仰。如“共產主義”、“民主社會”其實質皆為理想，理想是形而下的社會建設之願景，是可以實現或有可能實現的東西。而信仰卻是永恆和無限，永遠不可以抵達但又必須持守的一個信念。那些說信仰民主，信仰共產主義，都是局限與短暫的，僅屬於理想範疇，絕非信仰範疇。所以，把這類東西當作信仰的人，不是騙子就是弱智。關於信仰的產生以及產生的意義，我有另文表述。這裡呢，我旨在探討中國人、漢語文化的信仰到底是什麼。

如今的中國人沒有信仰，那麼以前的中國人就有信仰嗎？好像也沒有。就道教而言，連漢語所及的日本都未有過接納，僅有韓國稍有存在過。更不要說如基督能夠超越種族、地域和語言，成為具有普世意義的宗教，並對政治、經濟、社會、人性都產生了巨大與不可或缺的影響。佛教的興起，幾乎遍及整個東南亞，而佛教在中國依然與政治和經濟關係疏離，並無緊密聯繫。既然一切文化均源於信仰，那麼，漢語文化和中國人的信仰到底是什麼呢？眾觀《易經》與諸子百家，完全可以確定，漢語文化和中國人的信仰無疑是“天”。


《易經》開篇就是干卦，“天行健，君子應自強不息”，就諸子百家着述而言，也無處不見天，無處不有道。從西方“君權神授”來看，中國無疑也是“君權天授”，這個天實實在在就是中國人和漢語文化最本源的信仰。北京現在還有天壇，民國時期我們供奉之牌位為“天地君親師＂。我們言心為天心，善良為天良。我們做壞事怕“天打雷噼＂。我們被人不理解，我們向天傾訴：“人在做，天在看＂。我們立誓言“黃天在上＂，我們祈禱言：“老天保佑＂。我們稱天為“天老爺＂，就算造反也要“替天行道＂。婚姻好叫“天作之合”，手藝巧叫“巧奪天工”……..我們是一個無處沒有天的民族。這也可以充分說明，天確確實實是中國人的信仰，也是漢語文化的根源所在。

天不是宇宙，宇宙一詞在《淮南子》中就已經出現。宇宙，是包含了一切時空的總概念，而天到底是指什麼呢？既不是物質的，也不是精神的，既不是神格的，也不是人格的......而是一個抽象的概念。關於天的解釋多如牛毛，而最貼近信仰核心的解釋，那就是“至高無上”。“至高無上”的天，其本質直指產生宇宙和決定宇宙存在的“絕對真理”。這和“至高無上”的基督幾乎是一個意思，是終極真理的本源。“天”與“基督”的區別，僅僅在於基督是人格化的“絕對真理”，而天卻是非人格化的“絕對真理”。這一點是毋庸置疑的，都是來自於對宇宙”絕對真理”的認知。然而一個成了天，一個成了基督，那只是種族與地域、時空的差異所導致的，或說是表現形式的不同。這好比漢語說太陽，英語叫sun，韓語叫태양，說法與寫法雖然各有不同，但所指都是一個意思。別說一個種族，又是在那個遙遠的古代，就算今日中國和泰國緊密接壤相連，現實里依然還存着巨大的文化差異。從西方“君權神授”來看，中國毫無疑問是“君權天授”，其本質並無區別，都是至高無上的存在，指向宇宙的“絕對真理”。

天是至高無上的，指向宇宙的“絕對真理”，而道是什麼呢？《易經》說“一陰一陽謂之道”，說明道僅是現象、法則或規律。天與道的關係，就正如西方哲學“世界觀和方法論”的關係。一切方法論都是圍繞着世界觀而展開的，世界觀是方法論的核心意義，也就是說方法論只是因為世界觀而存在的。當然，沒有方法論的世界觀，也是無法論證和實現的，但其根源與主旨以及本質還是世界觀的。是世界觀決定了方法論，而不在方法論決定了世界觀。

按這個邏輯，天是核心和主旨，而道只是天所衍生出來的規律和法則，或者說道的存在只是探求、追尋天的方法論。就老子《道德經》“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這裡邏輯是極其顛倒的。天即然至高無上，怎麼還要法道法自然？這不是要讓世界觀服從方法論嗎？不是要讓絕對真理服從規律現象嗎？這個完全是強盜邏輯，本末倒置。但事實上呢？諸子百家絕沒有一個通過道的規律和法則去探尋天的，去探究自然真理和客觀存在，所以也沒有如西方文化那樣有提出對於“絕對真理”的系統觀點和思想。諸子百家基本都是無視世界觀的存在，無視天的存在意義，完全陷入了方法論“道”的層面。無視天與“絕對真理”的核心主旨，陷入了對規律和法則的“道”的闡釋探究。這種背離但還不算最壞的，就算喪失了“絕對真理”之至高無上的天，就說道本身的規律和法則，那也有萬事萬物及宇宙各類的現象和規律的大道。雖然脫離真理與正義，僅停留於膚淺表面，但依然沒有脫離對宇宙自然客觀現象與規律的發現和探索。但是諸子百家無一例外都選擇了“王道”，不僅放棄了對至高無上核心意義的天的追求，反過頭來追求以王為核心的道，鑽研起權謀來了。天道是以天為核心展開的規律和法則，而王道僅是圍繞王權而展開的規律和法則，所以，漢語文化就此也就喪失了至高無上的天的信仰，完全墮入“王道”，成了欺世幾千年的奴隸思想和文化。雖然諸子百家偶有論及自然，但其根本還是拿自然現象來證實王道是如何的正確，粉飾符王權有多麼的符合天意和真理，這實在像極了如今學院那些研究馬列主義的那些犬儒們。更為讓人生恨的是，諸子百家居然把原本符合天的規律和法則的道，生生的給套在了王的身上。就此天道也不是純粹的天道，王道也不是純粹的王道；自然規律不是純粹自然規律，權謀也不是純粹權謀。幾乎是硬生生的，把本屬於天或宇宙才有的自然規律，強加在王權和強權的頭上。這就好比是給一個騙子，硬給披上智慧和正義的外衣，也如給一個行兇的強盜，披上了普渡仁慈的袈裟。極其虛偽詭異，着實具有極大的欺騙性。

背離真理與正義，背離了天的信仰，那麼人就喪失了對信仰執着追求的意志，和思想探索的智慧，完完全全的淪入機會主義。可以說，中國從先秦到至今的思想史，僅是一部機會主義的思想史，別無其他。什麼狗屁“禪宗”、“中國特色的社會主義”，同樣都是這種喪失信仰之後，缺乏意志和智慧，以王權王道為核心所產生的機會主義。關於機會主義的問題，亦另文表之。

諸子百家全數落入王道的原因，就在於《易經》的偷天換日之術。《易經》借天之名，假道之義，就為了說王道。而追尋王道究竟，不外乎就是把這個符合宇宙自然規律的“道”，以詭辯術和強盜邏輯將其包裝成偽信仰，從而成就其合法性，維護其強權的正當統治而已。這種包裝採取的方法，就是用原始巫術、八卦所衍生出來的陰陽五行。就近代西方現代文明，科學精神與普世價值，以及類類種種的創新就可以反正陰陽八卦除卻象徵意義的哲理，別無其他。我完全可以說，八卦、陰陽五行與《易經》都是巫術和騙術！而諸子百家是不是騙子呢？這倒未必，他們可能也只是因為愚蠢而上當受騙，或者因為短視功利與貪生怕死屈服於強權。無論如何，他們被王道鬼迷心竅，遠離真理之天，喪失自然大道，事實上就導致了漢語文化直指絕對真理的“天”的信仰完全喪失，並且導致了漢語文化兩千多年一直處於停滯狀態，對自然規律的研究同樣也是舉步不前。同時，也致使中國人兩千多年的蒙昧愚蠢，軟弱狡詐，受盡欺凌，世代為奴。這也是我為什麼寫《愚蠢的歷史和弔詭的文化》、《世代為奴》這些文章，痛批諸子和《易經》的真正原因。


2015年9月25日
作者微信：yinsheng71