無論民國時期的馮友蘭、胡適，也無論是現在的鄧曉芒、秦暉，所謂的大陸學者基本上都在極力的推崇理性，講究科學知識，甚至他們認為中國社會的問題就在於理性程度不夠，科學精神、知識匱乏不足所導致的。他們的認識是否正確呢？嚴格說也是對的，中國社會的確存在理性程度的欠缺和科學精神的不足、知識的匱乏，但我想說的是，中國問題不僅僅如此。推崇理性和講求科學原本是沒有錯的，但錯的是什麼？是唯物主義的世界觀，以及整個社會缺乏真正意義上的精神信仰和相應的文化。

理性在很大程度上和科學是緊密相關的，如果沒有理性哲學，那麼也談不上科學，沒有邏輯和明確哲學概念就沒有科學理論的構建與研究實踐的深入，更不可能有實證的認知成果。但中國問題，除了理性思想與科學精神的不足，知識的缺乏，更為致命的是缺乏精神信仰和相應的文化，並且還抱着愚蠢透頂的唯物主義的世界觀。

理性思想是對真理系統性的認識，然而這理性的來源恰恰是感性，而對絕對真理的認識也是對造物主【神】的信仰發展而來的，至少這個邏輯是正確的。這也就是說，感性是孕育理性的母體，而理性又是感性的成果。感性是無限的，理性卻是極其有限的，感性是因，理性是果。感性因為理性才能得到延伸，理性因為感性才能得以發展。從文化角度上來說，對神的信仰【感性】就是對真理探索【理性】的開始，如果沒有對神的信仰，那麼也就不會產生對絕對真理的探索。這一點，哲學和邏輯及科學系統性都是來自於有神論的西方，而絕不是源自無神論的東方。

既然宇宙是無限的，感性也是無限的，而理性也就意味着永遠是有限的，只是隨着人類歷史發展，理性有限的邊際因人們不停的探索而擴大。理論上說，無論理性邊際如何擴大，它始終還是有限的，而感性的延伸永遠是無限的。當然，我強調感性的無限並非是否定理性的存在和價值，而是針對於中國社會完全推崇理性和科學，而缺乏感性意義上的精神信仰和宗教文化，這樣的理性是無本之木，是脫離了感性滋養，是僵死的理性，沒有任何生命力只因為其沒有發展的感性來源的文化和精神基礎，甚至還是邪惡的。

比如現代的法制，在中國的法制嚴格說僅僅只是一個是非問題，卻無正義的精神實質，正義的來源在哪裡？其最初來源依然是精神信仰的。我這麼說，中國的知識界立即就把我判定為唯心主義，而他們學校教授的一切科目、一切科目的源頭和研究、方法都是來自西方的。而西方為何就能發展起來這一系列的文明系統呢？這就是中國學者不去追究的根源。還是拿法律說，最早的法典就是神權法典，法律的存在是以保護道德為目的的。到至今，羅爾斯在他的《正義論》中，依然談及道德主體才是法律的對象和目的。而道德的真正含義，恰恰又是宗教價值的文化對人的人格塑造的核心。這個人格塑造，又是圍繞精神信仰而展開的。換句話說，至今歐美的法律依然是道德的底線，依然以道德主體為對象和目的，這個道德主體不是單一的生物體的人，而是具有精神信仰和相應文化所塑造的社會單位。而中國法律並無道德的建樹，僅是針對生物體的人強制性的社會行為規範或準則。這是極為機械和原始的，毫無文明價值，由於沒有道德主體受宗教文化及精神信仰的提升與促進，法律的底線也根本無法保障。

如果理性脫離了精神信仰和具有文明價值的文化，那麼理性只是冰冷的工具，如同德國二戰時期脫離了文化與信仰的理性和科學，最終還會成為殺人的兇器。

總而言之，絕對真理嚴格說就是絕對的感性，邏輯可以抵達，而永不可實證。也就是說理性思想和科學都只是相對的，而這種相對是來源於有神論的發現，其根源是對對宇宙終極意義的信仰及產生的智慧與意志形成的系統文化與精神。而中國目前學術界理解的理性和科學，是脫離精神信仰和具有文明價值的文化的，最終只是一種工具。並且這種工具被極權驅使，於是又成為一種兇器，所以這個語境中的知識分子和學者有意無意又成了極權的幫凶。無論如何，唯物主義的理性和科學，由於精神信仰、真正意義上的道德和文明價值的文化缺乏，其最終是批着真理的外衣卻又實實在在是反真理的！

2017.4.27

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YouTbe：【深度思享】、尹勝

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