英國放棄印度養豬場的原因不是甘地的奴性不合作， 而是老牌養殖場主與新興養殖場主鬥法， 我不養豬你也別吃的太肥。  同樣例子也包括中東以色列建國。

甘地：反智與奴性的神話
作者 佚名
　　莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地（1869年10月2日——1948年1月30日），印度國父，尊稱聖雄，印度民族解放運動的領導人、印度國家大會黨領袖。
　　
　　以非暴力不合作運動聞名於世，最終卻死於暗殺。
　　
　　以印度教哲學思想引領世人，最終卻死於印度教教徒之手。
　　
　　反對工業化社會，卻被高度工業化的西方國家捧為楷模。
　　
　　甘地跟曼德拉一樣，是兩位被神化的人物。曼德拉從一名革命戰士成為了一名“寬恕者”，一名妥協者。
　　
　　甘地則更乾脆，他一開始就主張“非暴力”，無論是反殖民鬥爭，還是領導貧民翻身鬥爭過程中，非暴力精神貫穿始終。
　　
　　在這種精神照射下，印度人到今天還體現着“反智與奴性”的思維。最大的諷刺在於，印度是在國家分裂，內部暴力衝突不斷的情況下獨立，而且綿綿不絕。
　　
　　誰捧紅了甘地？
　　
　　甘地成名於南非，1914年回國之後，遊歷印度各地，通過追隨者的造勢和宣傳，甘地在印度廣大農村具有相當高的知名度，在當時，這個名字還帶有印度教中“神明”的味道。
　　
　　然而要成為舉世矚目的政治人物，口口相傳的方式顯然做不到這一點，報紙和廣播是包裝神話甘地最重要的利器。
　　
　　1920年8月開始的不合作運動，是甘地極力倡導的成名之作，當時，印度國大黨高層大佬基本持反對態度。
　　
　　1920年秋，國大黨在加爾各答召開特別會議，討論農民運動與市民運動問題，大會主席卻是來自美國的拉吉巴特.拉伊。
　　
　　拉伊幾乎不了解印度，常年住在美國，當甘地提出不合作運動決議時，國大黨高層大佬幾乎全部反對，只有尼赫魯的父親則成為支持甘地的唯一大佬。
　　
　　加爾各答會議，是政治意義上的真正甘地時代開啟，雖然處於少數派，但《甘露市場報》總編莫鐵拉爾發聲支持甘地，從輿論上來說，甘地贏得了基層，拉伊背後有美國媒體力量。
　　
　　從加爾各答回來後，甘地又去拜訪了文豪泰戈爾，再次為自己壯大了聲勢。
　　
　　國大黨高層都是知識精英構成，他們明白”不合作運動“是什麼玩意，但甘地向民眾喊出的口號是：“要自由！不要再做奴隸！”印度人反響熱烈，大佬們乾脆閉嘴讓甘地去領導這場運動。
　　
　　在運動發起前，甘地要求自己有獨裁權，“非暴力”原則不得被破壞，如果運動失敗，國大黨可以將他踩在腳下，甚至拋棄他，但運動時，都要聽他指揮。
　　
　　在國際輿論上給甘地造勢的卻是美國媒體，之後，甘地每一次運動，都得到了美國媒體的極力渲染，包括他個人形像。
　　
　　從英美兩國矛盾來看，英國繼續維持對印度的殖民統治不利於美國商品進入印度市場。同時，在全球輿論場揭露英國殖民醜惡統治的，主要也是美國媒體。
　　
　　美國熱衷於結束英國對印度統治是毫不掩飾的，包圍在甘地身邊的幾乎全是美國記者。
　　
　　後來著名的“向食鹽行軍”運動成為與世界新聞界互動的大狂歡，之後進占達拉薩那鹽廠的行動，美國有1350家媒體進行了刊登和報道。
　　
　　另外，甘地本人也極其善於利用媒體，他的言論，舉止，衣着，都經過精心策劃。
　　
　　甘地有極高的表演天賦：赤裸上身，腰上系一塊土布，坐在一架小紡車面前，素食、禁慾、靜修，他用東方元素裝扮一身。他還可以穿着纏腰布去見英王喬治五世，在會議上高唱《薄伽梵歌》。
　　
　　放到今天，甘地絕對是一個超級網紅，但甘地並不是一位真正的革命者，甚至連尼赫魯對他也時常表示不滿。
　　
　　奴性思維
　　
　　甘地從骨子裡是熱愛英國的，包括尼赫魯也一樣。這是印度民族劣根性，到今天很多印度知識分子也對殖民時代抱着感激之心。
　　
　　甘地身上有許多矛盾，這需要從他的人生哲學和社會地位中去發現答案。
　　
　　甘地種姓上屬於剎帝利，自幼接受英國殖民地奴化教育，認同英國文化，認為“大英帝國存在有利於全世界”。
　　
　　成年後，他在英國研讀法律，並獲得執業律師資格，從這一點上說，甘地並不反對印度當時的政治架構，更不存在改天換日的精神。
　　
　　意識形態上，甘地不排斥英國資本主義觀念，這一點，深深體現在他後來的政治行為上。
　　
　　甘地是世界近代史上一位重要人物，所以真實還原他的青年時代經歷非常重要。
　　
　　作為一名官宦世家子弟，執業律師，甘地去南非時就帶着滿滿的優越感，他自認為比其它印度人高一等。
　　
　　當時他受聘前往為一家南非的印度貿易公司打官司，24歲的甘地第一次受到打擊就是在火車上。
　　
　　買了一等車廂座位，卻被趕到了三等車廂，跟被他瞧不起的黑人和印度勞工坐在一起。這件事深深的刺激了甘地。
　　
　　甘地後來成立了“印僑代表黨”，打算用法律知識為印度人爭取平等，給他錢的主要是印度商人，因為他們在南非也受夠了這種歧視。
　　
　　1906年8月，南非當局對印度移民限制不是放寬了，而是更加嚴厲。《黑人法案》強迫所有印度人要隨身攜帶身份證件，並嚴禁新的印度人入境。
　　
　　甘地又領着大家反抗，主子們怎麼能把印度人跟黑人一樣對待呢？南非當局承諾同意取消《黑人法案》，但要求印度人去警局打指模。
　　
　　印度勞工拒絕了這一強迫性的歧視要求，甘地這時卻跑來勸大家跟殖民當局配合，主動去打指模。結果差點被工人用刀刺死。
　　
　　傷未痊癒，甘地就跑到警察局第一個打指模，以作表率，引發了南非印度人的極大反感。
　　
　　結果，南非當局只是玩了甘地一把，《黑人法案》不取消，照樣保留。
　　
　　這才有了甘地領導眾人燒毀身份證這永載史冊的光輝一幕。所謂南非抗爭僅此而已，他不過是在尋求印度人比黑人強一點的地位，並不是針對種族歧視政策的根本——-白人統治一切。
　　
　　在這種壓迫和反壓迫的抗爭中，作為領導者，甘地事實上扮演了不光彩的角色。
　　
　　說白了就是在主子的皮鞭下，一個奴才想過得比另一個奴才更好一點，而進行一點隔靴搔癢的小動作罷了，這跟轟轟烈烈領導人民翻身，當家作主的革命家完全不是一個層次。
　　
　　另外，在1899年，南非布爾人起義時，甘地站在了英國殖民者一邊，組織1100名印度救傷隊，到前線主動為英軍服務。
　　
　　1906年，祖魯人起義，甘地再次故計重施。他以為英國主子會感激他，賞識他，重用他，至少高看印度人一眼，結果，半年不到，等祖魯人起義一被撲滅，就爆發了身份證事件。
　　
　　網上流傳的甘地光輝歷史，都是經過過濾，剪接的，否則的話，甘地形像會垮掉。
　　
　　在第一次世界大戰期間，甘地利用自己的名望，以”募兵中士“身份為英國招募印度壯丁參戰，為這場不義之戰增加炮灰，“非暴力”與其說是他的思想，不如說是政治手段。
　　
　　直到三十年代，甘地才正式提出了英國人必須離開印度的口號，這跟美國國力的快速增強有直接關係。
　　
　　甘地與印度民眾的關係，需要辯證的分析。
　　
　　一，他在組織群眾運動方面有重大貢獻。
　　
　　二，對印度人的團結精神起到了重要作用。
　　
　　三，地主和資本家做出了一些讓步（甘地絕食）
　　
　　四，甘地將群眾運動控制在自己設定的範圍之中。
　　
　　五，群眾要有打了左臉送上右臉的精神。
　　
　　六，死道友不死貧道。
　　
　　1920年下半年甘地在印度發動不合作運動——非暴力。
　　
　　1919年，中國爆發“五四”運動——外爭主權，內懲國賊，火燒趙家樓。
　　
　　兩個國家走上了兩條完全不一樣的發展道路。
　　
　　印度民眾在甘地帶領下，一次次進行着不合作運動，迎來的是旁庶普邦大屠殺，旁庶普邦當時被全境封鎖，不准出不准進，消息徹底封鎖，到今天也不知殺了多少人。
　　
　　另外，國大黨領袖，包括尼赫魯一批一批被抓捕，參加不合作運動被關入監獄的人數有三萬左右（還不包括沒登記名單的）。
　　
　　只有甘地還在外面自由活動，國大黨被捕大佬盼着甘地能給當局更大壓力，讓大家早日獲釋。結果，1922年2月，不合作運動被甘地叫停，不玩了。
　　
　　起因是1922年曹里曹拉村的農民在被警察開槍打死十幾人之後，為了反抗，放火燒了警察局，燒死六名警察。
　　
　　甘地就以此為由，指責民眾違反了非暴力原則，直接結束這一階段不合作運動。
　　
　　尼赫魯出來後，就質問過此事：幾千萬人的運動，發生一起暴力事件就要停止前進？就算是這樣，面對軍警的殘酷鎮壓時，誰能做到斯斯文文？如果有內奸或暗探故意製造暴力事件，怎麼辦？
　　
　　非暴力不合作運動註定失敗。它是個騙局。
　　
　　1941年12月7日，太平洋戰爭爆發，日本占領印度支那、馬來西亞、新加坡、菲律賓，直逼印度。甘地仍然拒絕暴力，被免除國大黨領袖職務，國大黨分裂。
　　
　　1942年，甘地在接受美國記者訪問時說，印度抗擊日本的方式將與眾不同，它的唯一武器乃是非暴力。
　　
　　甘地想象，“將有一排排印度人，紀律嚴明，手無寸鐵，面無懼色地向日本人的刺刀沖，他們前赴後繼，勇往直前，直到屍積如山，血流成河。從而使敵人心慈手軟而放下屠刀，立地成佛。”
　　
　　英國只好又把他逮捕了。
　　
　　網上喜歡用甘地跟毛澤東進行比較，這還真沒法比。
　　
　　西方輿論美化誰，醜化誰，但是值得玩味，它有它的標準：符合西方利益。
　　
　　最後在文字中感受一下中印兩國思想上的不同：
　　
　　甘地名言：
　　
　　在暴力中發現非暴力法則的聖人，是比牛頓更偉大的天才，是比威靈頓更偉大的戰士。他們懂得使用武力，他們也認識到武力無用，因而宣傳救世的方法不在於暴力，而在於非暴力。——-1920《武力政策》