有人告訴我，在知乎上有人說我在文學課上傳教，我回答了一次，沒保存，被發帖人刪掉了。但這個回答和解釋我必須做出。

我有一門課程是講述外國文學，方法是在導論之後每周閱讀一本指定小說，上課的時候來討論和分析。

這門課程的導論是三節課：1.閱讀小說的方法和提示；2.古希臘神譜介紹；3.聖經中選段的介紹。

任何學過文學、哲學、歷史的人都會知道一個基本概念：西方文化傳統來自於兩個來源——古希臘的道路，還有就是耶路撒冷。在這些來源中，包含着後來文學作品中最為重要的人物原型和重要的問題，這裡是一切文學的開端。

在聖經中，我挑選的是創世紀和出埃及記，原因很簡單，它代表了一種非常重要的寫作風格，一如電影起源有梅里埃和盧米埃爾一樣（也許不太恰當），而且故事性很豐富，而且其中提到了一些後來西方文學中一而再再而三討論的重要問題。僅僅作為文學作品來分析，這兩段也能進入最高級別的經典。

在古希臘的傳統中，我選擇荷馬史詩和變形記（古羅馬）的選段進行講解，分析其中重要的二十多種人物原型，以及更重要的，英雄敘事。如果不講這些，英雄的原型從何而來，他們大概就不會知道。

甚至，如果離開了這些文學起源的作品，後現代作品你也看不懂的，因為你根本無從知道他們在摧毀什麼，這種摧毀有何種意義。

同時我也發現一個現象，就是我們中國人由於不是西方文化傳統，所以對其中一些基本概念並不真的理解，而這些概念一直貫穿西方文化史，它們是閱讀文學作品的起點，你可以設想一下，如果你並不知道“原罪”是什麼意思，要如何理解作品中人物的痛苦、敘事的力量？理解不了。

相反，我無法理解在一些大學中，一個講卡夫卡的教師如果不介紹一下斯賓諾莎、基本的猶太教概念等相關背景，怎麼可以講明白卡夫卡？難道卡夫卡在《城堡》中只有反對官僚體制？卡夫卡最痛苦的事情到底是什麼？

再舉一個簡單點的例子：回家。中國人的回家，傳統文化中有“落葉歸根”這種表述，那麼在西方文學中呢？“回家”也是一種非常重要的故事模型，但其中的“家”就有至少兩重意義，一種是回到家人身邊，另一中是返回樂園，那麼樂園是什麼樣的呢？在此我就不再展開了。

我本人沒有任何宗教信仰，也不是共產黨員，更加不會傳教，如果把介紹基本的文學作品中會出現的原始概念也叫做“傳教”，那麼知識又是什麼呢？並且，參加過教育資格考試的老師都知道，我們不會把傳教放在課堂中，這種紅線都不知道，不合理。

如果一個同學是認真聽課，聯繫上下文地還原語境，而不是斷章取義的話，就會發現其實我最感興趣的，是哲學。

例如在講加繆的小說，我會講述在哲學傳統上，對於“死亡”的理解的一些看法，從伊壁鳩魯到海德格爾，原因很簡單，文學和哲學在很多層面上跨時空彼此呼應，在讀文學的時候，文學史可能都沒那麼重要（因為我們不是文學專業），而是去閱讀和認識重要的作家、作品，儘可能透徹地理解他們，無論是寫作風格，還是主題。

哲學在文學課中的用處，是把縱軸變成橫軸，當我們講到“死亡”，還會談到很多把死亡寫到新高度的其他小說，甚至包括關於“無聊”的哲學性分析，等等，實測這是很有效的方法。

中學沒有學過的，我們大學來學，如果在大學課堂上講的還是中學的範疇和水平，那麼就沒意義。我們很多人中學就讀過卡夫卡和海明威，那麼在大學裡，你上完課之後會知道自己的理解比以前更加深入，因為你有更多的知識背景了。

為了講文學課，我讀的書比看的電影多多了，所以自認為是個基本及格的教師，一直更新自己的知識庫，用更好的材料來進行補充。

最後，針對知乎發言中所說的“請教友來講好多節課”這事，純屬虛構。還有說我在課堂上播放超自然現象電影，這就更奇怪。我的文學課，如果是播放影片，都是根據小說文本改編的電影，由於我們專業的特殊性，談到文學改編電影的方法會播放，這是很正常的事情。

每學年有文學課18周的時候，我會請我的好朋友笛安來班裡和我一起分析某個作家，就一節課，最近一次是陀思妥耶夫斯基——在《卡拉馬佐夫兄弟》裡，其中的宗教大法官是舉世公認的華彩部分。笛安是基督徒，但她從來沒有在課堂上傳過教。

在學校里，我請來和我一起合作講課（不是講座），每學期也就是一節，撐死兩節，他們都是我欣賞的業內人士，還請過以前我的一位學生（就是製片班的）來和大家一起分享閱讀塞林格和喬伊斯的心得，作為課程安排中的調劑。

回應這部分，是必須的。