〔美〕哈爾·德雷柏對革命的馬克思主義的貢獻——自下而上的社會主義

作者：〔美〕喬爾·蓋爾

譯者：無套褲漢

By Joel Geier

Issue #107: Features

https://isreview.org/issue/107/hal-drapers-contribution-revolutionary-marxism

【摘要】

五十一年前，柏克萊獨立社會主義俱樂部出版了哈爾·德雷柏（Hal Draper）寫的《社會主義的兩個靈魂》The Two Souls of Socialism (https://www.marxists.org/archive/draper/1966/twosouls/). 在1960年代出版的數以百計的激進小冊子裡面，這本《兩個靈魂》可以說開始了長期的影響。它的出世正是各種形式的自上而下的社會主義——社會民主主義、斯大林主義、毛主義——廣為流行的時候，它對工人自求解放的強調清楚地把自己區別開來。此外，他並不只是向新生代重新介紹真正的馬克思主義；《兩個靈魂》及其後續著作是以獨創性和明確性詳細闡明他的論據——對於世界、社會主義和彼此競爭着的意識形態，給以不同的觀點和回顧方式。

傳統上的解釋主張社會主義運動的主要分歧在於改良與革命、和平與暴力及民主與權威主義之間。《兩個靈魂》採取了一個有所不同的角度，也就是說，“在社會主義運動和觀念的整個歷史中，基本的區別在於來自上層的社會主義和來自下層的社會主義之間，”因此需要介紹來自下層的社會主義的詞彙、敘述和觀念，作為革命的馬克思主義的當代表達。

德雷柏認為種種自上而下的社會主義的統一特點在於：不信任或者反對工人階級根據自身的主動性重建社會的潛力。他詳細說明：自上而下的社會主義是這樣一種觀念，它認為社會主義只能是“由不受群眾控制的統治精英以這種或那種形式傳下來給感恩戴德的群眾的。”不信任群眾有統治能力和否定自下而上的民主控制是各種自上而下社會主義變體的核心教義，而它們一直以來支配着社會主義運動的歷史。

來自下層的社會主義的核心是：理解“社會主義只有通過採取主動的群眾在運動中進行自求解放，使用自己的雙手爭取自由，在鬥爭中的下層動員起來掌握自己的命運，作為歷史舞台上的主角（而不是主體）。”這幾句話概括了德雷柏在日後幾十年分析馬克思全部政治著作里，恢復革命的馬克思主義的核心，其中包括宏大多冊的系列——《卡爾·馬克思的革命理論 （KMTR） 》[見Karl Marx’s Theory of Revolution (KMTR) : Hal Draper, Karl Marx’s Theory of Revolution: Vol I, State and Bureaucracy (New York: Monthly Review Press, 紐約：《每月評論》出版社，1977); Vol II, The Politics of Social Classes (New York: Monthly Review Press, 1978); Vol. III, The “Dictatorship of the Proletariat” (New York: Monthly Review Press, 1986); Vol. IV, Critique of Other Socialisms (New York: Monthly Review Press, 1990]

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他對社會階級的處理方法借用了列寧的：“馬克思主義是無產階級革命的理論和實踐。”關鍵字眼是無產階級，而焦點在於判別無產階級在革命中的特殊性是什麼。馬克思陳述：工人階級的運動，不同於所有以前各革命階級的運動，後者是少數者階級的運動，而前者是“大多數人為他們的利益進行的自覺的、獨立的運動。”

工人階級的革命不同於所有以前的革命，因為無產階級是沒有財產的階級，它不擁有財產，也不能擁有財產。資產階級[擁有私人財產的階級——譯者]作為以前的革命階級，能夠在封建制度下建立起經濟權力，然後通過資產階級革命取代陳舊的、腐朽的封建統治階級。但是，馬克思說：沒有財產的無產階級是不可能在資本主義下取得自己的經濟權力的。無產階級革命只能奪取政權才能成功，並“把無產階級提升到統治階級的地位，爭取在民主之戰中獲得勝利。”在奪取政權之後，開始進行社會主義的經濟轉化。德雷柏強調指出：一旦取得政權之後， 無產階級必須儘快地向社會主義進行轉化，否則它將被資本家階級及其制度的根深蒂固的權力所擊敗。國有財產不會創建出一個工人國家來，但是工人國家會將財產國有化。無產階級革命是以前革命模式的反面：奪取政權必須在前，其成功在於政治革命導致一場經濟和社會的革命。無產階級不能擁有財產這一點限定了它統治方式僅在於民主和集體，除此之外，它就無法成為統治階級。為了自求解放，它被迫解放全人類，這就是馬克思理論中所說的無產階級是“普遍階級”的意義。

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民主的集體主義是無產階級民主的初步。然則，德雷柏澄清說：大多數人所議論的民主指的是資產階級民主。工人階級民主和資產階級民主在以下權利——言論自由、出版自由、集會自由、組織反對派的結社自由等等方面是重疊的。馬克思為所有資產階級的民主權利辯護，但他聲稱：在資產階級民主之下，這些權利充其量不過是有限而扭曲的，更多的時候是一種“民主欺騙。”馬克思說：民主欺騙的模特國家是美利堅合眾國，在那裡的民主權利是用來說服工人階級在接受剝削上保持合作。民主必須脫離其資產階級的外殼。無產階級民主的基本要素是來自底層的民主控制。正如同1891年恩格斯在馬克思的《法蘭西內戰》單行本導言（見《馬恩選集》第二卷）所說：“近來，社會民主黨的庸人又是一聽到無產階級專政就嚇得大呼救命。先生們，你們想知道無產階級專政是什麼樣子嗎？請看看巴黎公社吧。這就是無產階級專政。”總之，工人們的專政包含控制在來自底層的工人階級手裡的直接民主機關（工人議會、蘇維埃、工廠委員會、工會、工人武裝等。）

德雷柏寫出一整本關於無產階級專政的書，目的是為了永久消除在這個問題上的反馬克思主義的誹謗。不論將來是否會出現對這個問題寫得如此深刻的另一種探討，任何人將來在這個課題上的著作必須嚴肅地重視德雷柏這本書。為了消除對馬克思的傷害，德雷柏調查了幾個世紀以來的專政這個專門用語，馬克思時代的一般意義，以及為什麼它無關乎現代意義的“獨裁統治”：一個個人獨裁者、一個黨獨裁、一個軍事政權或一個壓迫性的“兵營共產主義。”德雷柏探索了馬克思使用無產階級專政的所有案例後發現它始終是指一個階級的專政：也就是說，用設立掌握權力的階級機構和階級統治來控制社會。在馬克思時代，資產階級專政只不過指資本主義的統治和支配資本主義社會的機構、法律、統治觀念。德雷柏指出：馬克思使用的無產階級專政一詞是與無產階級權力、無產階級政治統治、工人民主、工人國家可以互換的——除此之外這個用語對馬克思來說沒有其他意義，也對社會主義者沒有其他意指。

階級的原動力——提拔工人階級到統治階級的地位——是所有馬克思和恩格斯社會主義政治的實質。無產階級、國家、革命和無產階級專政組成一個統一體，它是工人階級自我組織和自我解放。工人階級為了自求解放就必須通過革命活動變得能夠適應統治的要求。對馬克思而言，首先要有獨立的工人階級組織堅持鬥爭到底，提高工人階級的覺悟、信心和旺盛的鬥志。通過這一過程，工人們將會變得適合統治社會。革命政治學的學員們只通過獨立於原統治階級之外的工人階級組織進行學習。

德雷柏，作為20世紀後半頁的最重要的美國馬克思主義理論家，獻上畢生著作和KMTR力作，協助恢復馬克思的無產階級革命觀念，為的是承擔工人階級自我解放的歷史任務。他的著作大部份可以用來教育一個革命家的新生代。然而他們只能自學成才，一旦階級鬥爭再度興起，那時將產生一個自覺其實際地位的工人階級。為了成功，幹部隊伍必須受教於來自底層的社會主義的政治學，結合工人階級的先鋒隊，一起創設一個以奉獻給工人階級自我解放作為到達未來社會主義社會之路的革命領導。

譯者短評：

德雷柏提出區分自上而下和自下而上社會主義的觀點無疑是有其價值的。如果前者壟斷了社會主義政治，那將是災難性的。歷史證明：到目前為止的歷史上的主要社會主義國家及其制度之所以失敗的原因之一，不能不說是由於缺少或甚至根本不許實行自下而上的社會主義制度。

作者的論點來自馬克思和列寧，但是使用的方法，似乎還可以更進一步——例如，自上而下社會主義並不是一無是處的，如果是這樣的，為什麼馬克思和列寧都強調了革命黨領導革命的不可替代性呢？自上而下社會主義特別在工人階級奪取政權的階段尤其顯然，無法使用自下而上社會主義來置換它，因為只有一個堅強的、全心全意地為革命獻身的先鋒少數採取軍事組織方式才能擊敗剝削階級的政治統治；兩軍對壘，號令嚴明、組織堅強者勝。這時的集中遠遠超過了民主的分量，自上而下的社會主義是居於主要地位的，而自下而上的社會主義不得不暫居下風。

工人階級一旦奪得政權，兩種社會主義的輕重緩急情況發生了巨大變化。自上而下的社會主義必須讓位於自下而上的社會主義，工人階級必須上升為統治階級，社會的工人階級民主控制機制必須儘快確立，以避免被敵人（各種各樣的消極和積極反對工人階級掌權的階級和階層）從內部攻破。在這裡，工人階級國家並不是一帆風順的，完全相反，它是一個暗中充滿了矛盾、對峙、怠工、協作失調、利益衝突不斷、宮廷政變頻仍、爭權奪利一如既往… 的百廢待舉的大時代。

自下而上社會主義這個新生命之所以難產原因是很多的，但是其中包括了統治階級蛻化在內。關於社會主義失敗的討論一般歸咎於黨內當權派走資本主義或官僚集體主義道路是主要原因，其實這只是問題的一個方面。更為根本的是無產階級本身從革命階級向不革命階級轉化所造成的政治漏洞、陷阱或土壤，才使得上層復辟舊制度和舊意識形態如虎添翼，一發不可收拾。

馬克思主義的無產階級專政政治學的根據來自無產階級除了勞動力之外別無財產，換句話說，除了出賣勞動力（勞動時間）之外是一無所有的，因此成為了最革命的階級——歷史舞台上的主角。但是由於資產階級面對無產階級如此強大的革命動力，不得不做出相應的階級妥協，緩和階級矛盾和衝突，於是先前不曾擁有財產的無產階級逐漸在鬥爭中獲得除勞動力之外的些許財產或身外之物，例如養老金、退休金、醫保、失業救濟金… 其上層（即中產階級）甚至有錢購買證券、房地產，投資企業… 儼然成為一定程度上的半有產階級了。

當權派充分利用了工人階級的不革命傾向，因此在幾乎沒有任何反對的有生力量條件下，歷史社會主義國家的當權派成功復辟了舊社會的經濟基礎及其上層建築。在先進資本主義國家，數百年來沒有發生過大規模的、動搖根本的工人階級革命；在美國，連成立一個工人階級的獨立政黨都沒有取得進展，可見無產階級的階級蛻化何等嚴重。

當然這種情況是暫時的。

隨着全球經濟危機引發的社會政治意識形態等領域的危機，當權派必然會以犧牲無產階級利益為代價保全自己的切身利益，到那時，從無產到半有產的階級蛻化和轉變將被危機的鐵拳打得粉碎，無產階級回歸革命舞台將會成為歷史的必然。

如果說奪取政權時期的無產階級專政是被無產階級的革命黨一黨專政暫時取代， 那麼奪取政權之後，一黨專政就必須回歸到一般意義上的無產階級專政——也叫做人民民主專政——無產階級一個階級的政治統治。在這裡，無產階級專政下實行的社會主義制度不限於一個政黨，而是工人民主之下的多黨制。因此企圖繼續在一黨專政下實行自上而下的社會主義制度的設想不是馬克思列寧主義的理論，而是一種想當然的誤導。民主社會主義在奪取政權時期被認為是一種巨大的錯誤，不利於奪取政權，因此被列寧深惡痛絕和嚴厲批判，但是到了工人民主時期，民主社會主義卻變成了被歡迎的政治統治的合理體制和應當爭取的對象。

小結：社會主義是發展着的，不是凝固不變的；如果說社會主義是共產主義的第一階段，那麼民主社會主義或自下而上的社會主義就成為共產主義的第零階段，是作為社會主義的民主基礎而存在的。[無套褲漢2017-12-11]

後記：

尤金·V·德布斯（Eugene Victor Debs; 1855－1926; 美國傑出社會主義者和工會領袖之一）曾說：“世界上的工人們長久地等待着某個摩西會帶領他們走出奴隸處境… 問題是如果你們可以被帶領着走出奴隸處境，那麼你們就可能再度被領回去。”因此，勞動人民的解放必須出自自己之手，而不能藉助別人之手。從哲學革命到革命哲學——萊雅·杜娜葉夫斯卡婭（Raya Dunayevskaya；1910-1987）要“在馬克思的原始基礎上重建馬克思主義”並於1978年強調說：“核心問題不是一個‘奪權’問題，而是奪權以後應該怎麼辦的問題。” 以上見安德魯·克利曼（Andrew Kliman: The failure of capitalist production: underlying causes of the great recession; 《資本主義生產的失敗——大衰退的潛在原因》；2012；第206頁）。克利曼認為：需要有一個新式的聯繫實踐的理論，它將使得一般人民不再擔當打倒老權力的肌肉的角色；而是在理論上和知識上充分具備由他們自己去統治社會。如果做不到這一點的話，那麼就無法阻擋住權力被轉移到精英手裡。這乍聽起來有點烏托邦，但實際上這裡是沒有其他選擇的。

“反思一下為什麼工人和農民淪落到這個地步，為什麼毛的政策沒能長久的永遠的保護他們，為什麼能夠輕而易舉的改變這種體制，為什麼？很簡單，毛時代的工人的地位是別人的恩賜，是人治條件下的恩賜，而不是工人自己爭取的，也就是說你工人的所謂主人公的地位是虛假的，不是真實的，你紮起政治上沒有任何話語權，而所有的這一切是什麼造成的，我想很明確了，沒有真正的民主。”（見砥柱中流：<《鋼的琴》：相信政府，食不裹腹> http://redchinacn.net/portal.php?mod=view&aid=33912 ）

“幾乎一切有先進思想的中國人都看到，走向民主是中國的第一件大事。全世界都走向民主了，難道中國能例外？能在規律之外？”“至於未來是走向人民民主的社會主義民主，還是走向資產階級民主共和制的民主，那是另一個問題，那要到時看中國人民的選擇。”（見項觀奇：《習近平危矣 —— 評習近平政治生涯的轉折點》http://redchinacn.net/portal.php?mod=view&aid=33908&page=4 ）

我們有充分理由說明：即使工人階級在先鋒隊革命黨領導下奪取政權的階段，民主社會主義也將是一個未來的總體趨勢，除此之外，工人階級的自求解放運動要嘛是不徹底的，要嘛是被舊制度培養和忠於舊制度的精英階層所欺騙和誤導，以至以失敗告終。