首先，對老子莊子人人都可以發表觀點。不需要通過考試領取執照。任何人都不應該聲稱只有自己才有資格解釋老子，而否定他人對老子思想闡釋觀點的權利。

老子思想是否具有尖銳的批判性，有兩個根據。第一，老子在《道德經》裡是怎麼說的。第二，儒家代表人物對老子的思想言論是怎麼反應的。這都是事實，尼羅河拷貝粘貼就可以呈現。

老子說：『上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。』

老子又說：『大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。』

老子還說：『絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，以為文不足。故令有所屬，見素抱樸少私寡慾。』。

孔子說：『克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。』

朱熹說：『佛老之學，不待深辨而明。只是廢三綱五常，這一事已是極大罪名！其他更不消說。』（《朱子語類》，中華書局，1986年，第3014頁）。他雖然沒有做《老子注》，但在其著作中多處涉及老子學說。他批評老子“貪生”“自私”，“心毒”。

孔子雖然非常虛偽，是天下騙子的第一樣板。但是有人要讚美他，我也不反對。畢竟他有些思想還是值得孩子們學習的。比如說，學到的東西要經常練習（有人說複習）。比如說，有朋友從遠方來是一件很快樂的事情。

但是，對老子的思想有沒有對儒家構成嚴肅的批判，起碼要尊重歷史和經典的真實性。：『夫禮者忠信之薄而亂之首』，有人說老子沒說過，是偽造的。理由是前後文沒有聯繫。這種胡說八道真是聞所未聞。前人研究老子者無數，沒有人認為這是一句偽經。而且，不論從文法還是文理都是前後一貫的。『故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。』。先從道開始，依次下來是仁義禮，最後禮所導致的就是薄忠信而亂。

禮被儒家抬到了至高無上的地位。可能很多人還不知道儒家的“禮”是個什麼東西。這裡說的禮不是人與人之間的禮節，而是整個社會的的身份等級劃分。所以，下面這篇文章的作者首先指出的就是尼羅河評論老子不符合禮。『首先，老莊，不是任何人都可以說一把的，因為你沒有那種內修的境界。』。這腐儒的門徒在一個自由平等的社會還在作他的春秋大夢，希望他不要醒來。

附相關文章：

說說老子與孔子。。。
有人如是說 ── “宇宙論只是老子的出發點，他的真正目的還是提出一種人類社
會的價值觀。老子主張的淡泊不爭不過是老子思想的外在表現。實際上老子思想充
滿批判性。他反對那些假仁假義的偽君子，爭名奪利的投機分子。。。”
我個人感覺，這樣一種見地和心態，是否合適讀《老子》都是個問題，儘管很多人
一腳深、一腳淺地讀過也許不算太短的年頭，這讓我想起陶淵明不務正業，結果種
豆南山下，草盛豆苗稀。
首先，老莊，不是任何人都可以說一把的，因為你沒有那種內修的境界。畫餅充飢，說
食不飽，這從態度和見地兩個方面都會表現出來。比如天下的偽道人，都特別狂，而
老子講上善若水、和光同塵，那種修為境界表現在認識事物上，會非常沖淡又謙和。
無為是一種實證境界，沒修到那個境界，知見就會出很大的偏差，修禪出偏是狂禪，修
道同樣會出偏，何況世人根本沒有真正修道的，道狂只是一種借道以增上我慢的一種
心魔。
夫子博學擬聖，修為境界很高，表徵之一，就是孔子一般不說比較絕對的話。比如
孟子說人性善，孔子只說性相近，習相遠。可見怎麼講一句話，資深玩家可以看出
你修為的淺深。重要的不在於一句話說了什麼，而在於為什麼這樣說，前者是皮肉，
後者才是骨相。怎麼說一句話與一句話說什麼之間，有很大的差別，俗語說聽話聽
聲，大意相近。
《論語》中的孔子語，基本上達到了和光同塵的境界，很柔和，很溫暖，不絕對，
寓意深刻，常常帶有多重含義，花非花，霧非霧，月朦朧，鳥朦朧。夫子待人處世
接物，溫、良、恭、儉、讓。由此我們可以想一想，老子的境界，比孔子還要高，
那麼他老人家怎麼可能心浮氣燥地“充滿批判性”呢？這種老子的鬥爭性，顯然是
吾人師心自用的想當然了。
古今世人，對道家都存在很大的誤解，也可以說是道蟲就像米蟲一樣，是禍害道家
的，而表現出來的姿態，常常都是與儒家爭鋒“搶話筒”的不甘寂寞。那麼我們再
想一想，儒家是講是非的“有為法”，但歷史上卻找不出儒家罵道家的；而道家是
不論是非的“無為法”，可歷史上非難儒家卻喋喋不休。這種“德性”，怎麼可能
是真正的道家呢？
通常來講，世間萬法，境界越高，它的包容性越大、越平和，而不是反之。這一點
從孔子對得學生、老子對待孔子的歷史故事中也生動地體現出來。什麼是道？道是
一付清涼劑，真正的道風能令人洗脫狂燥，與世無爭，身心清靜。
再接着來，看看偽道家對這一段經文的謬解 ── “故失道而後德。失德而後仁。
失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。”老實說我憑對道家的直覺，
認為《道德經》中的部分內容，很有可能是後世的偽道士加進去的，比如這裡的
“夫禮者忠信之薄而亂之首。”一句，從前面的經文中推不出來。進一步而言，現
在的《道德經》似乎存在兩種重疊的語言生態 ── 一種是原生態，聖人老子的；
另一種是寄生態，後世道士的，從境界上、心態上、語氣上仔細體會，我們能夠感
受出差別。這就好比假如在《論語》中攙雜了一點孟子語，並不難於分辨一樣，既
使我們沒有讀過《孟子》。
那麼我們再看“失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。”這幾句。
其實老子在此，只是說明了道的流變的自然過程，並沒有揚道抑禮的動機。這裡我
們看到的是一種嫡傳關係和基因考貝 ── 失道而後德，為什麼它一定是德？而不
是別的名相或對應其它什麼東西呢？
我們想過沒有？如果說“道”是爸爸，“德”就是兒子。由此順水行舟，又有“仁”
兒孫、“義”曾孫、“禮”玄孫。。。它們來自同一條血脈。可是這樣一種自然的
變化，在偽道家的眼裡，卻紐曲變成了兒子是爸爸的變種、孫子又是兒子的變種。。。
套用蘇軾的話，這種反差也可以說是“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；
自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。”
可以說偽道家對這一段經文的理解，幾近乎魯迅的“九斤老太”論，聖人老子，怎
麼可能與魯迅彼此一般的見識呢？給魯迅十個膽，他也未必敢跟老子玩彎道超車吧，
i guess？
其實“失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。”這一段，《論語》
中有多處與之相涉。比如孔子說“吾道一以貫之。”那當然就是道、德、仁、義、
禮一以貫之，而且唯有一以貫之，才是真正的和光同塵，假如抱道而亡，則是絕塵
而去了。孔子又說“志於道，居於德，依於仁，游於藝。”偽道人哪裡可能體會得
出真聖人的圓融自在呢？孔子還說過“人而不仁，如禮何？”這又說明了什麼呢？
它說明禮的內核是仁。那麼仁的內核當然就是德，而德的內核當然就是道。這樣的
理解多通暢，多順氣，多自然。
尤其重要的是，禮、義、仁、德，都存在“逆向功能”，因為它們的內核來自於道，
“一以貫之”。如果把它們當作固定的價值觀念規範，就會膚淺地看成是不得已而
求其次的流變。有詩云，綠草蒼蒼，白霧茫茫，有位佳人在水一方。我願逆流而上，
依偎在他身旁。。。所以禮、義、仁、德的每一個階段，都是“借假修真”的回溯
的心靈之旅，比如禮本身，就是一種逆向的努力 ── 子曰一日克己復禮，天下歸
仁焉。克己而禮復，復禮能仁歸，歸仁而德成，成德以合道。
儒家精神的靈魂是“成己達人”，從這樣一個理路，我們才可能明白朱子的開悟偈
語 ── 問渠哪得清如許，為有源頭活水來。再如果我們從顯微鏡下來審視禮，就
能知道禮之外用是果，禮之內修是因，禮的“借假修真”或者“知行如一”，有兩
個很重要的方面，一個是培養人的謙，一個是培養人的敬，這兩個方面從深層講都
能夠破除我執，小可以和眾，大可以悟道，所以佛家雲，頭頭是道。
反者道之動，弱者道之用。道的社會作用，在於化解紛爭，化解矛盾，化解衝突，
可偏偏兩千年來的偽道人卻大都喜歡興風作浪，念念不忘與儒家高下爭鋒，不見有
半點老子門生的影子。。。儒家入世，相當執念，但至少它的理想是持兩用中的；
道家出世，清靜無為，那麼它的精神又怎麼可能憤世嫉俗、刀走偏鋒呢？