老子《道德經》第五十八章  其政悶悶 其民淳淳 （天下篇之12）

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

主旨：治天下者當明白：天下的主人是誰？應當按誰的旨意去行 ？當你以道去化解人心時，行政是件容易的事。稍稍按道的旨意定點規矩就可以了。人心內部有道指引，不容易亂。（像導彈一樣）如此便可見到寬鬆的行政管理—-悶悶也。

當君王看不見道時，他的眼界便是有形的世界。而人性的走向及敗壞他不能看見，能做的便是嚴刑峻法，以求社會不亂—-便是察察之政。

如果沒有大道指引，行事便沒了標準。人的目標便是至善不止，而又加之。本為了愛民行善，卻忘記了中庸之道，常常把事情做過頭。本來適可而止都是好事，偏偏作過頭，導致邪惡的產生。

“正復為奇，善復為妖”是本章的疑難關鍵句。復，復加的意思。本已正，再復加，就過正為偏，仍就導致不穩傾覆。本已為善，卻不知止，善上復加，則邪惡生。導致一幫沽名釣譽之輩，他要不把好事做過頭，就彰顯不出他是個“好人”。

最後幾句話均是說中庸守正，在”方,廉,直,光”上以中正為目標，中正即止。過頭了便會對他人產生“割，劌，肆，耀”的傷害。他們心中高舉的是自己，而非天。

人心中沒有道的話，便不能掌握好這個度。道不僅是一個標準，更是一種能力，是一種活着的能力。讓我們一起學習《道德經》的過程中，願道把他的能力加給我們。

其政悶悶，其民淳淳；

當統治階級以道經世時，經的就是人心層面。人心安，則社會安。奸詐之人少，醇厚之人常見。因為現實上沒有嚴刑峻法的需要，就可見社會環境寬鬆，百姓安居樂業。誰人當政都無所謂，悶悶之政將是常態。

其政察察，其民缺缺。

嚴刑峻法的察察之政，並非當政者樂意，而是被社會環境推着不得不如此。唯有道可以察見人心，可作用於起心動念之前。當君王不在道中時，便不能見人心層面。只等在人心中的惡變成危害社會的行動之後，啟動法律去刑殺。形而下的眼光不能達道的層面，察察之政，社會動亂將不可避免。

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。

禍福之間可以相互轉化，一方可能是另一方的觸發因素。像“塞翁失馬”的哲理大家都熟知。但《道德經》不會止於這個水平。而是從無形道的律，與有形世俗的律比較去看。

道中看，有些禍是真正的禍，有些則是來着天的考驗，是你奔向福的台階。分析猶太版道德經中的約伯，但以理等，可更清楚個中的因果關係。

世俗中的禍福，因為人的眼光局限，因果關係局限在有形的世界，在以肉體為中心的自我得失中，便無法參透禍福的原意。這個原意當然是道的意思。因為禍福均由道而來，有些福本就是試探，是釣你上鈎的餌物。比如說有些艷福，不義之財等。猶太版道德經形容這些人是：“像牛往宰殺之地”，與《道德經》說“出生（地）入死（地）”是一個意思，都是自己找死。

孰知其極？其無正也。

禍福因果關係轉化，雖有多個角度可以解釋，但老子這裡強調的是：失正，即脫離了合情合理的中庸之道，大多是把事情做過頭了。

正復為奇，善復為妖。

正了就不要再復加了，否則又失正了。行善也要有度，過份了邪惡就產生了。

這種道理並沒有高深到那裡去，之所以正與善作過頭，而成為奇與妖，一是因為人心的出發點有問題，不是解決問題的態度，而是為了彰顯自己。不做過頭不足以成為樣板。二是人不知道何時何度才是剛好，才是恰到好處。這就要求人心裡有道為標準，才能把握好火候。

人之迷，其日固久。

人們不明白這個道理，已經很久了。

聽老子的口氣，似乎以前人們曾經明白。從中國祭天歷史來看，中國人一直都知道有天，有上帝的存在。泰山的封禪就是祭天。從黃帝到漢武帝一直都祭天。那時，以偶像為崇拜對象的佛教尚未傳入中國。所以在大道隱去之前，人們應當是明白這個道理的。

所以在唯真理為標準的前提之下，要敢於向歷史發問，要敢於糾正歷史的謬誤觀念。我們尊重古人，但尊古應當在尊重真理的前提之下。不應當讓古人觀念，成了限制今人的牢籠。那樣的話，責任不是古人，而是後人愚昧。

是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

這幾句話幾乎不需要解釋，意思大家都懂。但如何吸收其中的能量，如何去應用，卻大有深意。一個人自己做到了“方，廉，直，光”時，如何不對他人“割，劌，肆，耀”的傷害，有難度。

核心問題仍然是明道與否。如果一個人心中有道，那麼他第一個看到的污穢不足之人就是他自己。道是至聖至潔的，沒有一個人能在道面前稱義。謙卑自修永遠是有道之人的第一要務。需要提醒他人而發表自己意見時，永遠是高舉道來提醒對方。並且可以用心中的聖靈，祈求上天給對方予以光照協助。這就是有道的人與人關係。

沒有道的內住的則是：用道德條款去律己修行進步，但他們一旦看到自己比別人強一些時，便義憤填胸尖銳批評不如自己的人。彰顯了他自己的義與別人的不義。這種勸勉出現時，雙方很容易對立。

中國歷史上的勸諫忠臣，都是以“己有君無”，“自己對君王錯”的態度去激烈碰撞。甚至把玉碎死諫當成一種榮耀。

這裡面有結構性的矛盾，儒家那一套背點修身的律法條文就去經世的做法就是如此。2500年來，儒家一次也沒有成功過。死諫型，魚死網破型“忠臣”多出於儒家。

再看猶太版道德經中的約瑟與但以理，作為外族的臣下，卻能以道為旗幟，上諫君王，下統天下。他們唯道是從，唯道是舉，一次也沒有以“我對你錯”的態度去勸諫。

方而不割，在道中才能成為現實。

總結：治理天下者秉道而行，政雖悶悶，終獲大治。若僅關注制度架構的行政層面，雖有察察之政，仍不能夠治理好。要以道為標準，事情做到合情合理，恰到好處。事情做過頭善也會變成惡。要避免方過頭則割，廉過頭則劌。祈求進道吧。