一，關敏談人喪失本性

有網友說:“沒有人願當奴隸，是制度剝奪了人的自由，是制度逼迫人做奴隸！”

關敏答覆：是暴力使人失去自由的本性而成為奴隸！母獅對雄獅奴性十足，對牛羊卻是凶神惡煞，是制度造成的嗎？在人類漫長的歷程中，數十萬年的叢林生活頻繁地戰鬥，當一個部族獲勝，那麼失敗部族的男人全被殺死，女人成了勝者的“戰利品”。她要麼順從，要麼死掉。顯然，順從的女人生存下來並且將自己的基因傳承下來。可見，奴性通過女性來遺傳給了後人，所以漢字裡有“女又為奴”。追根究底，奴性、奴隸是遠古暴力的產物。遠古暴力的本質就是自然界存在弱肉強食的動物性！所以，東方的“自然”就是弱肉強食！

網友問：人、獅子（動物）能夠相提並論麼？母獅的奴性遺傳了，那公獅的野性就不遺傳了？遺傳的基因在哪裡？

關敏答：老子“以萬物為芻狗”，即萬物都是一回事，這就意味着，人、獅子是一回事。所以，才“道法自然”。若萬物不是一回事，“法自然”就錯了。體育中“法自然”的典型是五禽戲，模仿老虎、猴子、野鹿的動作，當然也會模仿其弱肉強食的獸性。

奴性與野性不過是暴力的兩面——即心狠手辣的施虐狂與逆來順受的受虐狂。奴性與野性在動物中遺傳，其遺傳的基因估計在在性染色體上，公豬、公雞被閹割後，就溫順多了。中國有鬥雞、鬥牛、鬥蟋蟀的傳統，打鬥的主角是公雞、公牛，若人工拿掉它們的性腺，那種野蠻的撕咬就不存在了。這就說明動物的暴力性 來自於雄激素，溫順的奴性來自於雌激素。老子提倡“貴母”，當然是提倡奴性了。

基督教說，亞當犯了原罪，這罪性還遺傳給了全人類，和制度有關嗎？欺詐在動物世界就是偽裝求生存，當變色龍。欺詐在人類就是智慧了，所以，老子說“智慧出，有大偽”。然而老子並未為人類找到誠實的大道，而是教唆生存的騙術：裝弱裝傻以麻痹對手，時候到了一舉戰勝“剛強”的對手。唯有猶太基督教找到克服欺詐的大道——聖經的十誡。

人要在上帝的指引下，才能找到人的本質——邏輯理性。亞里士多德正是宇宙“神”指引下，擺脫了物質的糾纏，發現了人的思維的正確形式邏輯的。沒有邏輯，就不會正確思維和恰當的說理。不會說理，當然只好暴力相向了，過互害的生活了。可見，不敬上帝、不了解人的本質，是不可能民主的。民主是說理文化的表現，說理必然重視邏輯，邏輯強調同一律，同一律摒棄自相矛盾、強調一視同仁，而一視同仁的展開就是公平正義。所以，正義是人的本質。

中國人不信仰上帝、不知人的本質的後果，就是：中國人把動物的弱肉強食的暴力當成人的本質。所以東方大地流行“落後就要挨打”、“打天下坐江山”、“暴力元規則”、“血酬”、“優勝劣汰”等話語，充斥着暴力，非理性。

二，基督教的本性法

西方所說“自然”不是像東方把人與萬物等量齊觀（“以萬物為芻狗”、“以百姓為芻狗”）的自然，而是專指人與生俱來的生命本性。

西方著名的神學家和哲學家托馬斯.阿奎那（St.Thomas Aquinas，約1224-1274年）認為，人類為了生存，不得不結成社會。因為神未賦予人類如動物所具有的巨大體力，而只是給人類理性與語言，人類藉以彼此交換意見，用理性互助，從而營造社會生活。而這種社會必然是政治的，因為其中始終貫穿着人們共同遵守的以“本性法（natural law，中國一直翻譯為自然法，為區別東西方“自然”的涵義不同，故譯為本性法）”為核心的“法律”，它使人類結成的社會長久存在。

本性法Law of Nature：世界上先有人，先有上帝賦予人的本性，後有社會，即人們聚在一起才形成了社會。所以，社會要服從人的本性。這個道理，中國人兩千多年來都不明白。

本性法是與人的本性相符的法律，如保全生命、擁有財產等。本性法依靠某些一般箴規指引人類的行動。這些箴規中最基本的就是行善避惡。比如，本性法要求對每一個人要保持他身心健康良好，可是，古代官方千刀萬剮的（吃人肉）刑罰，顯然違反了人的本性。在西方，本性法是天理，永遠高於人造法和人間的法規，所以，對於犯人，本性法要求給他吃，給他穿，不能在肉體上和精神上折磨他。在這種人道保障的前提下，才可以教育他。

本性法等同於上帝之法，被視為“萬事萬物之王”，是中世紀神學家們的普遍態度。聖.傑羅姆認為，摩西之法乃是對本性法的補充；“本性法教導我們的心靈，教我們從善避惡，全世界都接受了本性法，摩西十戒的頒布是因為有人忽視和破壞了本性法”。

阿奎那的學說在1879年被教皇利奧十三世（Leo XIII，1878-1903）正式定為天主教的官方神學和哲學，被稱為“永恆哲學”。阿奎那的“本性法”：有四個層次：    

第一層次：萬事萬物要遵循的的神聖法（divinelaw）：做好事不做壞事。“上帝的正義被恰當地稱之為真理，這一正義依據上帝的智慧的理性確立了事物的秩序，這種理性即是它的法律。”它是一切法律的根據，永遠高於本性法和人類的法。

第二層次：“本性法”是接通“神性”與“人性”的橋梁。它是上帝理性在人類理性中的反映，是永恆的神聖法應用於人類世界而形成的規範，如保全生命、擁有財產等。這就涉及到保護好自然環境、保護好野生動物，對於人來說，保護好自身，不可以自殺。社會要提供人類足夠的衣食、住房和醫療條件。

當牛群經過殺牛的地方會集體哭泣，這是上天授予動物的本性，他們悲哀沒有能夠保護好其他個體的存在狀態。而國人卻要活取取熊膽，迫害黑熊。國人自殺率是美國的2倍多（美國3億人每年自殺3萬；C國13億人每年自殺28萬以上），等，這都違反本性法，傷天害理。

第三層次：人法是靠人的推理得出的特殊安排，包括萬民法和市民法。人定法是從自然中派生出來的，是人類理性認識本性法之體現，是人類自然權利之體現。“人制定的每一法律，有幾成出於本性法，便帶有幾成法律性質。但是它若在哪一點上與本性法牴觸，它立即不成其為法律；那純粹是對法律的歪曲。”

第四層次：人的本性除了珍愛生命、繁殖後代的要求以外；對於個人來說，還要追求知識，要提倡普世的博愛；對於社會來說，要有合作意識，要有道德心。

阿奎那的本性法和以後發展出來的人權概念就是天理。人要遵守天理，這就是為什麼在美國，如果你虐待動物你會被判刑，因為你違反了天理。美國已經禁止屠殺貓狗，東方人卻在大辦狗肉節。幾千年來，中國都存在害死或拋棄女胎女嬰現象。這顯然是傷天害理，違反生命“生”的本性。

本性法要求人人享有教育平等、醫療平等等基本人權。美國人教育平等做得很好，40多年教育平權的結果是，黑人集體鬧事現在幾乎沒了。而在東方，農民的孩子無錢上大學的比比皆是。14歲鄧 偉強因自家拿不出2000元借讀費無法就學，於是他喊了一聲：“我恨你們，我恨所有人！”跳水身亡，鄧母也絕望自殺。而黑人在該國學習每年可獲得5萬至9萬元的當局資助！可以說：教育平權未做好！

三，儒、道皆“芻狗”，可以放棄

孔的“君君臣臣、父父子子”，強調個人服從社會，這完全是反人類本性的思想。正是儒長期占領了中國人的頭腦中，中國人才無法引進本性法這樣的普世價值觀。所謂天理就是由本性法、自由意志、人人平等等融合後，形成的天賦人權，這些都是普世價值中最重要的內容。 這些最基本的當代人類文明概念，比如對人性的尊重和人道主義高於人造法，兩千多年來國人頭腦里都沒有，這種儒家思想還有什麼可保留？

儒的仁愛不是真正的愛，而是施捨，一種高高在上的人，（先通過“優越感”獲得高高在上的感覺）再通過施捨獲得一種心理上的滿足。君君臣臣父父子子的思想，干涉人性，把人都看成“野人”需要教化。莊子說“虎狼，仁也”，其意謂“仁”是生物本能，虎狼也有。看看動物界弱肉強食，就知道平等是多麼罕見了。

儒的親親之愛是由近及遠的愛，從愛自己的親人而擴展開愛鄰人、鄉人、自己所認識的人乃至所有的人，製造一種“熟人社會”。熟人社會容易產生功利的裙帶關係。所以，導至國人總是喜歡講血緣、講地域、講立場等這種感性的東西，以愛的名義捆綁他人。這也是偽愛。其結果必然是以犧牲正義為代價的，帶來的是人與人之間的仇恨。