4.4 天主教的權威的衰落

中世紀的歐洲，有共同的宗教信仰，有統一的天主教會的精神約束，基督的教導，是愛你的鄰居，讓人用寬恕仁愛，同情心同理心，去抑制人性中的自私貪婪殘暴野蠻。神和天主教會的精神權威，是歐洲中世紀一千年社會整體安定的保障。

說天主教會精神權威的衰落，是因為哥白尼的日心說，有些以偏蓋全。在過千年的時間跨度上，通過天天講月月講得來的深入人心的精神權威，不可能因為幾句錯話就垮了。天主教會的沒落，主要是因為它自身的墮落腐敗。中世紀一千年，教會是普通人與神交流的媒介。你有什麼話要跟神講，必須由神父轉達。你做了虧心事，想求神原諒，要跟他們說。結果，你這輩子幹過的大大小小的壞事虧心事，神知不知道不好說，村裡的神父都知道。他讓你做點什麼，管你要點什麼，你可就不能不做不能不給了。你不是信天堂地獄嗎？教會跟你過不去，你死了就進不去天堂。當年國王聽到教會判他死後下地獄，也會嚇到昏過去。教會這麼大的權威，不用來撈錢，可惜了。怎麼撈？一個辦法，就是賣贖罪符。人幹了壞事，良心不安，害怕死後進不去天堂，教會說不要緊，有辦法補救。錢能通神，到我們這兒交錢，買贖罪符就可以了。文藝復興時期的羅馬教會，內部的權力鬥爭，也已經到了你死我活的地步。教皇最怕的，是別人給他下藥。

歐洲以阿爾卑斯山脈分南北，接着意大利文藝復興運動的，是北方的文藝復興和宗教改革運動。北方文藝復興的代表人物，一個是伊拉斯謨 (Erasmus), 一個是摩爾 (More)。 伊拉斯謨的不朽之作，《為愚蠢唱讚歌》 (The Praise to Folly),  對天主教會，極盡冷嘲熱諷之能事。共產主義烏托邦 (Utopia), 是摩爾編的故事。 宗教改革運動的代表人物，是馬丁路德 (Martin Luther) 和卡爾文 (Calvin)。 馬丁路德和卡爾文對科學沒興趣，他們造反，是不能忍受羅馬教會的腐敗墮落。

這兩位鼓吹宣揚的新教義，是人與神可以直接溝通。他們說你有什麼事要求神告訴神，自己真誠用心祈禱，神能聽見，用不着神父教會隔在中間。這樣的招數，簡單直接，釜底抽薪。新教 (Protestant) 一造反，基督教分裂，天主教會就失去了全面管制社會思想的力量，讓科學和自由思想鑽了空子。哥白尼伽利略，只是開了頭，隨之而來的科學進步，慢慢地讓普通人和神的關係，起了質的變化。

科學畢竟是勞心者的發明。 開始的時候在普羅大眾眼裡，和魔術沒什麼大分別。 不信教會該信誰？不信神，信你們這些魔術師嗎？再說，信神信了上千年，說不信就不信嗎？所以大多數人，還是信教會。但是手握公權力的國王們，有一多半不信了。不信教會，當然也就不再怕教會判他下地獄。這就有了天主教和新教國王的對立。到後來，不是信神的和不信的打，而是不同信法的人群，打了起來。歐洲社會，陷入到了一場空前的危機之中。

後來越來越多的人，漸漸都明白了，科學不是騙人的魔術。這些科學家，是一幫絕頂聰明的人。他們鼓搗的科學，不少是日常做事幫你省力氣的竅門工具，人人能學人人能用。你問他們有沒有神？他們有的說有，有的說不知道，有的乾脆就說沒有。但是說有的，也會告訴你，不管是人是神，都必須服從自然規律。這就跟說沒神差不多了。

這樣一來麻煩更大。宗教道德倫理傳統，隨作教會權威的崩塌，喪失了控制人心的力量。接下來就左一個革命，右一個革命。 一句話， 就是過去一千年建立的規矩秩序，通通都可以不要了。這都是科學惹的禍。這話不是我說的，是法國思想啟蒙運動的代表人物盧梭說的。盧梭出名，是因為贏了一場論文比賽。他得獎的論文，從方方面面論證了科學是世風日下，道德淪喪，人心不古的罪魁禍首。

幸好文明了幾千年，一下子回不到無政府無規則的叢林世界裡去。時勢造英雄。打碎舊世界要英雄，建立新世界更要英雄。現代文明的英雄們，大體上分兩撥，一撥是行動的巨人，一撥是思想的巨人。 行動的巨人，克倫威爾 (Cromwell)，羅伯斯庇爾 (Robespierre)，拿破崙(Napoleon )，華盛頓 (Washington)，等等等等；思想的巨人，霍布斯 (Hobbes)，洛克 (Locke)，盧梭（Rousseau），伏爾泰 (Voltaire)，等等等等。這兩撥人都明白，人類千萬不能退回到無規則的叢林世界裡去。打破了舊的社會秩序，要建立新秩序。舊的道德倫理不行了，要構建新的社會道德倫理。 行動的巨人，跟着感覺走，什麼行得通就幹什麼，搞錯了就送命。思想的巨人，丟命的風險小一些，但是要重頭來過，設計一種和現實政治相輔相成，包羅萬象的新的社會體制，無比艱難。

不過有挑戰，就會有人站出來，前赴後繼地迎接挑戰。歐美社會隨後的這幾百年，天才傑出的思想家政治家，科學家發明家，如雨後春筍，層出不窮。自由資本主義的經濟政治制度，橫空出世，從歐洲向全世界擴散。人類社會，天翻地覆。