第四章 科學的興起和神權的衰落

這一章開始，我們講現代文明。現代文明，徳先生賽先生，徳先生是民主，賽先生是科學，源頭是賽先生。所以講現代文明，要從賽先生開始，講科學的興起和宗教神權在歐洲的衰落。

舊文明勞心勞力的社會分工，使勞心者階級擁有了相對舒適的生活環境。於是就有人開始琢磨和吃飯穿衣生孩子不相幹的事，對自然現象做理性的解讀。慢慢地，就有了數學天文曆法，有了自然科學的萌芽。不過舊文明的世界，社會的總體安定，必須用單一的思想來維護。所以在中國，是焚書坑儒；在歐洲，是宗教裁判所送異教徒上火刑架。結果古今中外，科學和自由思想，有種子有萌芽，就是沒有自由成長的土壤。

中世紀的歐洲，思想文化歸天主教會管。宗教改革運動，新教跟天主教會打架，思想文化這一塊，教會就管不住了。國王世俗政權，不但不管，反而和教會爭權爭影響，一多半贊助支持新思想新發明。結果現代科學興起，人類獲得了不斷變革生存物資的社會生產的能力。不過科學社會生產力想要持續不斷地進步發展，就必須變制度改土壤。所以接下來，資產階級革命，先英國後法國美國，分權制衡的現代民主制度，橫空出世。

這一章分四節。第一節講宗教信仰的由來；第二節講輪子繞輪子的地心說日心說和伽利略的天文望遠鏡；第三節講開普勒三定律和牛頓的萬有引力，講現代科學的興起；第四節講天主教和神的權威在歐洲的衰落。   

4.1 從與神攀親到借神立規矩

人雖然倚仗着在思維語言的疊加中產生的智慧文明，爬上了生物鏈的頂端，成了萬物之靈長，世界的主人，但是人類在與自然環境的互動中，明顯地被動弱勢。面對雷打火燒，地震洪水，各種人類既無法預測，也無法掌控，又無力應對的自然災害，人本能的反應，是懼怕；直接的解讀，是在這些強大無比的自然力量背後，有有形的掌控。人類思維，自我為中心，所以掌控這些自然現象的主體，也是人。不過他們是能力超強的人，是神。於是乎天上有了三頭六臂的天神，海里有了拿着魚叉的海神，被雷打了，是雷神發怒。地震洪水乾旱，是老天爺降災。甚至於門有門神，灶有灶神，千里姻緣一線牽，還有了做媒拉縴的月下老人。

人跟人說話，沒有誰該聽誰的；但是神說話，人就不能不聽不敢不聽。漸漸地，就有了占卜打卦代神傳話的先知。求神拜佛，成了人類社會的頭等大事，先知和政府公權力，順理成章，成了相輔相成的一對。古代社會，從東方到西方，宏大奇偉瑰麗的建築，大多是神廟神壇。十誡是神刻在石碑上送給摩西的；古蘭經是神讓穆罕默德傳的話。穆罕默德說自己是最後一名代神傳話的先知，是神的關門徒弟。神對人的教導，到他那兒說完了，都在古蘭經里。人把最想要但怎麼也得不到的永生不死，也給了神。

人能代神說話，神就能睡女人生孩子。比方說古希臘，宙斯普賽冬 (Poseidon) 阿波羅 (Apollo)，就跟不少女人生過孩子。於是乎古希臘各個城邦的王，都有了神的血統。不止是古希臘，埃及巴比倫印度中國，包括美洲的原住民，首領國王們，一般和神都沾親帶故。 古代的中國人，大概覺得神睡女人，既不雅編起來也麻煩，乾脆就讓神直接轉世為人。宋仁宗是赤腳大仙下凡，李元霸岳飛是佛祖的護法金翅大鵬鳥轉世。到後來連水泊梁山裡的土匪強盜，都應着天罡地煞。

世間萬物，都是神圍繞着人創造設計的。東西方造人的神，總和蛇有些關聯。希臘神話有一段，說整個世界，是神蛇交配的結果。創世的女神，和蛇交配完成，變成鴿子下了蛋，讓蛇坐在鴿蛋上孵化，生出來了世間萬物。山海經里造人補天的女媧，是人面蛇身的女神。雅典城邦起頭的兩位王，凱克羅伯斯 (Cecrops) 和埃里克托尼烏 (Erichthonius)，也是人面蛇身。亞當夏娃吃蘋果，是受了蛇的挑唆。龍是有爪能飛的蛇。

永生不死，是人的執念。人成不了神。怎麼辦？一劈兩半，一半身體一半靈魂。身體沒了，魂還在，又去或做人，或做牛做馬。不想下輩子做牛做馬，這輩子就要安本分守規矩。不過要是弄得好的話，魂也能成神。火神祝融是炎帝的老婆，財神是騎虎下山的趙公明，窮神是姜子牙的前妻，秦瓊尉遲恭忠勇有力鬼都怕，就成了看家護院的門神。

神是萬事萬物的主宰，得罪不得。 不過神可以發怒降災，也可以幫你。他要是幫到你，你可就無事不成了。所以聰明人要討好神，讓他喜歡你幫你。但是要得到神的眷顧，不容易，要做犧牲。犧牲這個詞，英文對應是sacrifice，用命討好神的意思。干將莫邪要煉成舉世無雙的寶劍利刃，必須拿自己做犧牲，投爐自焚。上帝拯救人類，也要用自己的兒子作犧牲，用耶穌的血，幫人類洗罪。

一件事，要成系統，經得住過千年間所有人的思辨拷問，無比艱難。以天主教為例。神全知全能，是最高的善，為什麼人世間卻充滿了災難苦痛？答案是因為亞當夏娃，在蛇的誘惑下，吃了伊甸園的蘋果，背叛了神。亞當夏娃吃蘋果，不但把自己弄壞了，而且把子子孫孫，人類全體，都弄成了壞人。壞人是要下地獄萬劫不復的，所以神就為難了。大愛無疆，他決定用自己兒子的血，幫全人類洗罪，於是耶穌就被釘在了十字架上。神這樣做，是拿自己做榜樣，試圖用大愛感招人改造人。從那以後，一個人只要承認自己是罪人，信主求神原諒，改過自新，也可以不下地獄。

接下來的問題，是耶穌基督是不是神? 摩西十誡的頭一誡，是神只有一位，嚴禁偶像崇拜。主耶穌是神的兒子，他是不是神？是吧，那不就兩個神了？如果不是，教堂正中的耶穌十字架，就成了偶像崇拜。還有聖靈，是在耶穌受洗後附到他身上的。這又是怎麼一回事？ 有人說他們三位其實是一位，有人堅持說這三位是三位。天主教會最後的裁決，是單說他們是三位不對，單說他們是一位也不對。聖父聖子聖靈，三位一體，是三位也是一位。

再後面的問題，是信了主以後，你的日子還是過不好，貧窮困頓，被別人壓榨欺凌。這個怎麼講？答案是主耶穌哪裡，誰好誰壞記着帳。他老人家最後會回來，賞善懲惡跟大家算總賬。到時候你去天堂，永遠和主在一起，那些欺凌壓榨你的壞人，下地獄萬劫不復受苦受罰。中國人也有賬，舉頭三尺有神明。算賬也快，死後的第一件, 是閻王爺找你算賬。

天主教的早期教父，把聖經和古希臘的思辨哲學有機地結合在一起，建立了一種包羅萬象的宗教理論，並以這一理論為基礎，由下至上建立了完整統一，獨立於政府公權力的天主教會。接下來，就年年講月月講天天講。實在跟你講不通，你就是敬酒不吃吃罰酒。不信神的罪，比殺人重，眾目睽睽之下，活活燒死你。中世紀的歐洲社會，所有人，包括擁有政府公權力的君主們，都對基督教義和天主教會代表神的權威，深信不疑。天主教會依靠神和理性的力量，從精神上征服了歐洲世界逾千年。

基督的根本教導，是愛你的鄰居，是揚善抑惡。他同時也要求人類在與神的關係上擺正自己的位置。神全知全能。在神面前，人不要自作聰明自以為是，要保持卑微的心態，把一切交給神。生老病死，高低貴賤，存在的都是合理的，都是神的安排。 聽從神的教導，服從神的安排，逆來順受，是做人做事最輕鬆省力的法門。最後這一條，也是對政府公權力最有利的說教。

4.2哥白尼的日心說和伽利略的望遠鏡

當然也有不少人，對自然現象本身，比對人和神的關係更感興趣。開始是用數比大小多少。有了數，加減好懂，乘除，就不是一般的繞腦，再進一步，想到有理數，勾股定理，就是不可思議的天才了。慢慢地，就有了數學，有了畢達哥拉斯學派。畢達哥拉斯 (Pythagoras) 是數學家，哲學家，也是相信輪迴的邪教領袖。日月升降是一天，月盈月虧是一月，冬去春來又一年。問題來了。一月有幾天，一年有幾月？這些問題有關農時，於是就有了曆法。抬頭看滿天的星，一顆顆鑲在天穹上，但是有五顆，沒鑲好，到處亂走。有人就說，這五顆是真的亂走嗎？讓我一天天把他們的位置記下來再看，這就又有了天文學。天圓地平，聽起來沒問題，但就有聰明人，告訴你地也是圓的。漸漸的其他人照他說的去看去想，最後大家同意，地是圓的。

古希臘文化的集大成者亞里士多德 （Aristotle），是千年一出的天才。他寫了不少書，將五花八門的學問，哲學天文學邏輯學物理學，分門別類系統化。 但他又不是全知的神，寫的這些東西，也就是一半知道一半猜。比如他說整個世界，以月亮為界。萬事萬物，在月亮下面的，都有生有死；在月亮上面的，都永生不死。地上的物件，不推不動，天上的星星，都在做勻速圓周運動。等等等等。 他說地是圓的，很對。接下來，說天轉地不轉就不對頭。

天主教代表神說話，就拿亞里士多德的書來回答問題。不過代神說的話，就不容置疑不能改了。所以接下來，什麼事都必須以亞里士多德的書為準。比如天文學家，每天把行星的位置記下來，看它們的運動，是否有軌跡可循，這個沒問題。但是，不管你怎麼看，地球必須被固定在世界的中心，所有天體，不但要圍着地球轉，而且還要做勻速圓周運動，這就是托勒密（Claudius Ptolemaeus）的地心體系。

下面就來說說這個地心體系。星星是神在天上的標識，所以星星的運動，應該是完美的。世上最完美的是圓，最完美的運動是勻速圓周運動。所以星星在天上，自然都該做勻速圓周運動。這樣的信念，理所當然，從亞里士多德到哥白尼，大家想都不想全盤接受，算是最古老的迷信。不過以地球為中心劃圓，讓一顆星在圓上做勻速運動，無論如何，都不會是行星月亮太陽在天上的走法。所以這個信念，與金木水火土月亮太陽在天上的軌跡，對不上。

有了一種執念，遇到對不上的事，人的思維本能，不是放棄，而是想辦法調和執念和現實之間的矛盾。於是就有人建議，說行星還是做勻速圓周運動，不過比我們以前想的，要複雜一些。對行星在空間的運行軌道，正確的描述，應該是先以地球為中心畫一個圓，然後以這個圓上的一點為中心，再畫一個圓。行星在第二個圓上，做勻速圓周運動；同時第二個圓的圓心，在第一個圓上做勻速圓周運動。 

托勒密對行星運動的這個描述，用現在的話講起來，就是拿兩個輪子，做一個數學模型。 既然是數學模型，要定性更要定量。這個模型里有一堆參數：第一個輪子的直徑是多大？第二個輪子的直徑又是多大？第二個圓的中心，在第一個圓上走多快？行星在第二個圓上，又走多快？空間是三維的，這兩個輪子，被放在了什麼方向上？對具體的天體，比如說火星，你需要用火星在天穹上的位置變化，來反推這些參數。這個事情，就成了一道既難又煩的數學題。這道題難做，但不是不能做，做出來一看，理論和觀測，大體上能對上。

雖然能對上，還是有不小的誤差，怎麼辦？再加一個輪子。第一個圓繞地球，第二個圓的圓心，在第一個圓上轉，第三個圓的圓心，在第二個圓上轉，行星在第三個圓上，做勻速圓周運動。這個模型，參數多了不少，反推起來可就要了命。但是難不倒煩不死，算出來一看，真行，理論和觀測高度吻合。不過呢，時間一長，觀測精度也有改進，三個輪子的模型，理論和觀測又有了誤差，怎麼辦？再加一個輪子。過一段時間加一個。到哥白尼的時候，加到了十幾個。

說到這裡，有兩件事必須要強調一下。第一件，是地心說這個數學模型，有三個要點，1）大家都繞地球轉；2）大家都做勻速圓周運動；3）算行星軌道的方法，是輪子繞輪子。第二件，是這個數學模型，只要你不怕難不怕煩， 算行星運動的軌道，真能得到準確的結果。

這兩件事，第一件的三點，前兩點是迷信執念，第三點是幾何算法，都好理解。第二件就透着大古怪。一個建立在迷信執念的基礎上，錯得不能再錯的數學模型，怎麼就能真的被用來計算預測行星的位置，而且計算和觀測的結果，還能高度一致。這是什麼道理？

這個問題，文科生答不出正常，對理科生，其實不難答。現代數學之所以了不得，從根子上是因為它在科學技術上的廣泛應用。數學既然是工具，那最好的數學，就必定是應用最廣泛的工具。現代科學現代技術，什麼具體的數學工具，被應用得最廣泛？ 答案是傅里葉分析。從醫學到工程，從CT成像，到探油採礦，哪兒哪兒，都是傅里葉分析。理科生到了大學三年級，必須學傅里葉分析，從傅里葉級數開始。傅里葉級數，一句話來描述，簡單直接，就是用三角函數的序列，去逼近周期函數。

勻速圓周運動，寫下來，是三角函數，本輪法，本質上就是用不同頻率的三角函數，逼近行星的軌道函數。所以地心說這個數學模型，用勻速圓周運動和本輪法算行星的軌道，是古人在做傅里葉分析。古人當然不知道什麼是傅里葉分析，不過他們做的事，雖然原始粗糙，但本質上就是傅里葉分析。這種做法，不管你拿地球做中心，還是拿太陽做中心，只要不怕煩定下心來算，都能出好結果。如果你發神經，拿木星或者月亮做宇宙的中心也可以。只是想得到同樣精確度的逼近，你可能需要多用些不同頻率的三角函數。這個就是說，你需要多加些輪子。

下面就到了哥白尼和日心說了。哥白尼是波蘭的一個神父，虔誠的天主教徒。看行星算軌道，是他的業餘愛好。算了好多年，有一天突發奇想，問自己如果第一個輪子，不以地球，而是以太陽為圓心畫， 算行星軌道，是不是可以少用幾個輪子。他一試，還真能少用不少。這就是他的日心說，不過他也知道，說地球繞太陽轉，教會肯定不能同意，是要命的麻煩，所以他的《天體運行論》，臨死前才敢發表。日心說和地心說比較，在哥白尼那裡，不同的是第一條，把地球換成了太陽；第二第三條，勻速圓周運動加輪子繞輪子，外甥打燈籠，照舊。

不過讓原本不動的地球轉起來，不管是自轉還是公轉，不單天主教會不能同意，講科學實際的人，也不同意。這些人不同意地球繞太陽轉，最主要的一條理由，是如果地球繞太陽，從這邊轉到那邊，人看星星的角度，就會有一個偏差。但是這個偏差，怎麼測也測不出來。這個自然是因為恆星離地球太過遙遠，要測出這個視角差，當年的觀測手段能力，遠遠不夠。 離得最近的恆星，到地球的距離大約是4.5光年。光從太陽走到地球，要八分鐘，走到最近的恆星，要四年半。

這麼遙遠的距離，當時的人做夢都想不到。所以測不出視角差，結論只能是日心說不對。錯了怎麼辦？就又搞折衷主義，讓行星繞太陽，讓太陽繞地球。這樣既能少用不少輪子，又沒有視角差的問題。這就是第谷 （Tycho）的折中體系。從數學模型看，這個體系比地心說更離譜。不過第谷不但有當時最好最全的觀測數據，而且用他的模型算，理論和觀測，吻合度最高。當年洋教士湯若望幫崇禎皇帝修訂中國的曆法，用的就是第谷的折中體系。

哥白尼的書，是技術性很強的專業書。算行星軌道的人，本來就少，所以開始的時候，在意這個事的人不多。但是說者無意，聽者有心。就有一個知道怎麼磨鏡片的人，把眼鏡片磨成了天文望遠鏡。往天上一看，行星也有衛星，也跟月亮似的，有盈有虧。這人是伽利略 (Galileo Galilei) 。會算軌道的人不多，但是能磨望遠鏡的，就不少。有了望遠鏡，往天上看大家都會，這件事可就鬧大了。教會一看不對頭，宗教裁判所請伽利略喝茶，讓他認錯。伽利略不想上火刑架，只得老老實實認錯，可是已經晚了。會做天文望遠鏡，看過行星衛星盈虧的人，多了去了。

說地心說是錯的，是說一件亞里士多德說的，聖經上也有，大家過去都深信不疑的事，是錯的。還是伽利略，說除了天文學，亞里士多德在物理學上也說過不少錯話。比如他說東西從高處往下掉，重的快輕的慢，就不對。你跟他不同意，他也不和你辯，直接拿兩個輕重不同的球，爬到比薩斜塔上往下扔，看哪個球先落地。這樣一來，大家都好奇，說再看看，亞里士多德還有哪些事說得不對。好奇心一起，就不可收拾了。

人類有智慧有力氣。不管是人跟動物斗，還是人跟人斗，力氣鬥不過智慧，這個大家都明白。但是神不一樣。希臘神話，聖經里的故事，人聰明還是神聰明，不好說。人和神鬥心眼鬥智慧，神真不占上風。比方說神跟人分吃的，就上了普羅米修斯的當，結果是神吃肥油內臟人吃肉。特洛伊戰爭，希臘聯軍最具智慧的人物，是奧德修斯 （Odysseus）。 奧德修斯他爸叫西西弗斯 （Sisyphus），更是了不得，遇人騙人，遇神騙神。冥王抓他去地獄，他居然騙冥王把自己銬起來，做了他的囚犯。

可是人用智慧跟神斗，總沒有好結果。普羅米修斯幫人類與神斗，結局是天天受酷刑。西西弗斯後來被罰，天長日久做推石上坡的無用功。人和神斗沒有好結果，究其根本，不是因為神聰明，而是因為神要多大力氣，有多大力氣。神跟人斗，不靠聰明智慧靠蠻力。人在神面前耍聰明，他一發火，就發洪水毀滅世界。所以人對神，要麼是服了，要麼是不服。服了，就承認神是世界的主宰。不服呢？還是用聰明智慧去與神爭。 怎麼爭呢？第一件要弄明白，神的力氣是從哪裡來的。神就是大自然，問神力從哪裡來，是問自然之力，有沒有規律可循。有沒有呢？還真有。不但有，人居然也弄得懂。就這樣，從哥白尼開始，伽利略開普勒牛頓萊布尼茨，微積分，牛頓力學，萬有引力定律，科學興起，人開始有了神力。

4.3 開普勒牛頓和科學的興起

哥白尼的日心說，算是他靈機一動。一大幫專業業餘的天文學家，那麼多人，那麼多煩復枯燥的觀測運算，日復一日，年復一年，才弄出來這麼個靈感。他的地球繞太陽轉的說法，算行星軌道的人，有的同意，有的不同意。第谷搞折衷主義，讓行星繞太陽，太陽繞地球。不過他的觀測數據，全世界最全最好，這些數據，他死後傳到了開普勒 （Kepler）手上。

說起開普勒，也是奇葩。羅素在《西方哲學史》裡，對開普勒的評價很有趣。他說一個人，沒什麼聰明才智，憑着勤奮努力一根筋，再加上好運氣，能有什麼樣的成就，可以拿開普勒做參考。從古到今，大家想都不想，都認定了天體做勻速圓周運動。開普勒不知道為什麼，不愛足球偏愛橄欖球，異想天開，拿着從第谷那兒得來的數據，用橢圓去描行星的軌道。不成想還真被他蒙對了，這一描，描出了行星運動的三大定律。第一大定律，是行星繞太陽轉，軌道不是圓，是橢圓，太陽在橢圓的一個焦點上；第二大定律，是行星和太陽的連線，單位時間內，掃過的面積，是常數；第三大定律，是不同的行星繞太陽一周的周期，與它的橢圓軌道的長軸的二分之三次方成正比。

第一大定律的意思，應該誰看了都能明白。第二大定律，是角動量守恆定律， 說的是地球繞太陽轉的角速度，與地球和太陽的距離的平方成反比。這就是說，地球繞太陽轉有快有慢，離太陽越近，走得越快，越遠，走得越慢，而且這個快慢，應用第二定律，可以準確無誤地算出來。第一定律和第二定律，開普勒是用火星的數據得來的。第三大定律，要對不同的行星的運動做比較，所以比第一第二定律，晚出來十年。

開普勒的三大定律，和哥白尼的日心說，有本質的不同。對比地心說，作為數學模型，哥白尼不過是把圓心換了，其他方面，從理論到計算，都是依樣畫葫蘆。開普勒的這三大定律，把從古至今，天體必須做勻速圓周運動這個鐵律破掉了，把一個繞一個的輪子全扔了。結果就是在現代天文學那裡，整個托勒密的地心說，從數學模型，到軌道計算，連影子都沒有了。

前面講了伽利略的兩件事，有一件是從比薩斜塔上往下扔重量不同的球。他的結論，第一，地球對所有物體都有吸引力， 這個伽利略就知道，不用等蘋果掉到牛頓頭上；第二，地球對表面物體的吸引力產生的加速度，與物體的重量無關。有了這兩條，能想到太陽對地球也有吸引力，用不着是天才。問題是這個吸引力有多大，這個再想想其實也容易，質量越大，引力越強，距離越遠，吸引力就越小。 所以後來胡克 （Hook）說萬有引力定律是牛頓從他那兒聽去的，也不是沒有可能。當年他是英國皇家科學院的院長，老資格，牛頓是他的後輩。

力和加速度成正比，又是從伽利略那兒來的。這時候已經有了微積分，加速度是二階導數，牛頓就寫了個方程式。 方程式寫下來，解起來不難，但是解出來一看，了不得。地球的軌道，是橢圓，開普勒的三大定律，輕而易舉都從這個方程式里溜了出來。一個人在紙上寫了一行，倒來倒去，居然一點不差推出了行星運動的三大定律。關鍵是這幾行，給學過微積分的大學生寫出來，簡簡單單，大家都看得明白。

你要是說大學生都看得明白，沒什麼大不了，你就錯了。一個人從幼兒園學數數開始，小學五年，加減乘除，分數小數；初中三年，幾何代數，高中又是四年，直角坐標三角函數，才到微積分，一環扣一環，想想看是多大的一個工程。

科學的興起，現代天文學是當仁不讓的里程碑。雖然行星繞太陽轉，地球降了格，不再是世界的中心。但是人非但沒有感到失落，反而從新興的科學理論中，找到了前所未有的自信。人在神面前不再卑微，在自然的力量面前感到的，不再是恐懼。人類能夠應用自己的聰明才智，去理解駕馭自然。培根 （Francis Bacon）說知識就是力量的時候，他表達的，是人類從科學的興起中取得的強大無比的自信。 知識就是力量，是人類對大自然的宣戰書。人和動物不同，是因為人有智識，有能力對自然現象做理性的解讀。人類智識的最高成就，是微積分，經典力學，萬有引力定律。

現代文明，德先生賽先生，源頭是賽先生，沒有現代科學的興起，就不會有現代文明的社會。我們現在的這個物資精神無比豐富多彩的世界，都是從是微積分，經典力學，萬有引力定律這三樣那裡來的。 

4.4 天主教權威的衰落

中世紀的歐洲，有共同的宗教信仰，有統一的天主教會的精神約束，基督的教導，是愛你的鄰居，讓人用寬恕仁愛，同情心同理心，去抑制人性中的自私貪婪殘暴野蠻。神和天主教會的精神權威，是歐洲中世紀一千年社會整體安定的保障。

說天主教會精神權威的衰落，是因為哥白尼的日心說，有些以偏蓋全。在過千年的時間跨度上，通過天天講月月講得來的深入人心的精神權威，不可能因為幾句錯話就垮了。天主教會的沒落，主要是因為它自身的墮落腐敗。中世紀一千年，教會是普通人與神交流的媒介。你有什麼話要跟神講，必須由神父轉達。你做了虧心事，想求神原諒，要跟他們說。結果，你這輩子幹過的大大小小的壞事虧心事，神知不知道不好說，村裡的神父都知道。他讓你做點什麼，管你要點什麼，你可就不能不做不能不給了。你不是信天堂地獄嗎？教會跟你過不去，你死了就進不去天堂。當年國王聽到教會判他死後下地獄，也會嚇到昏過去。教會這麼大的權威，不用來撈錢，可惜了。怎麼撈？一個辦法，就是賣贖罪符。人幹了壞事，良心不安，害怕死後進不去天堂，教會說不要緊，有辦法補救。錢能通神，到我們這兒交錢，買贖罪符就可以了。文藝復興時期的羅馬教會，內部的權力鬥爭，也已經到了你死我活的地步。教皇最怕的，是別人給他下藥。

歐洲以阿爾卑斯山脈分南北，接着意大利文藝復興運動的，是北方的文藝復興和宗教改革運動。北方文藝復興的代表人物，一個是伊拉斯謨 (Erasmus), 一個是摩爾 (More)。 伊拉斯謨的不朽之作，《為愚蠢唱讚歌》 (The Praise to Folly),  對天主教會，極盡冷嘲熱諷之能事。共產主義烏托邦 (Utopia), 是摩爾編的故事。 宗教改革運動的代表人物，是馬丁路德 (Martin Luther) 和卡爾文 (Calvin)。 馬丁路德和卡爾文對科學沒興趣，他們造反，是不能忍受羅馬教會的腐敗墮落。

這兩位鼓吹宣揚的新教義，是人與神可以直接溝通。他們說你有什麼事要求神告訴神，自己真誠用心祈禱，神能聽見，用不着神父教會隔在中間。這樣的招數，簡單直接，釜底抽薪。新教 (Protestant) 一造反，基督教分裂，天主教會就失去了全面管制社會思想的力量，讓科學和自由思想鑽了空子。哥白尼伽利略，只是開了頭，隨之而來的科學進步，慢慢地讓普通人和神的關係，起了質的變化。

科學畢竟是勞心者的發明。 開始的時候在普羅大眾眼裡，和魔術沒什麼大分別。 不信教會該信誰？不信神，信你們這些魔術師嗎？再說，信神信了上千年，說不信就不信嗎？所以大多數人，還是信教會。但是手握公權力的國王們，有一多半不信了。不信教會，當然也就不再怕教會判他下地獄。這就有了天主教和新教國王的對立。到後來，不是信神的和不信的打，而是不同信法的人群，打了起來。歐洲社會，陷入到了一場空前的危機之中。

後來越來越多的人，漸漸都明白了，科學不是騙人的魔術。這些科學家，是一幫絕頂聰明的人。他們鼓搗的科學，不少是日常做事幫你省力氣的竅門工具，人人能學人人能用。你問他們有沒有神？他們有的說有，有的說不知道，有的乾脆就說沒有。但是說有的，也會告訴你，不管是人是神，都必須服從自然規律。這就跟說沒神差不多了。

這樣一來麻煩更大。宗教道德倫理傳統，隨作教會權威的崩塌，喪失了控制人心的力量。接下來就左一個革命，右一個革命。 一句話， 就是過去一千年建立的規矩秩序，通通都可以不要了。這都是科學惹的禍。這話不是我說的，是法國思想啟蒙運動的代表人物盧梭說的。盧梭出名，是因為贏了一場論文比賽。他得獎的論文，從方方面面論證了科學是世風日下，道德淪喪，人心不古的罪魁禍首。

幸好文明了幾千年，一下子回不到無政府無規則的叢林世界裡去。時勢造英雄。打碎舊世界要英雄，建立新世界更要英雄。現代文明的英雄們，大體上分兩撥，一撥是行動的巨人，一撥是思想的巨人。 行動的巨人，克倫威爾 (Cromwell)，羅伯斯庇爾 (Robespierre)，拿破崙(Napoleon )，華盛頓 (Washington)，等等等等；思想的巨人，霍布斯 (Hobbes)，洛克 (Locke)，盧梭（Rousseau），伏爾泰 (Voltaire)，等等等等。這兩撥人都明白，人類千萬不能退回到無規則的叢林世界裡去。打破了舊的社會秩序，要建立新秩序。舊的道德倫理不行了，要構建新的社會道德倫理。 行動的巨人，跟着感覺走，什麼行得通就幹什麼，搞錯了就送命。思想的巨人，丟命的風險小一些，但是要重頭來過，設計一種和現實政治相輔相成，包羅萬象的新的社會體制，無比艱難。

不過有挑戰，就會有人站出來，前赴後繼地迎接挑戰。歐美社會隨後的這幾百年，天才傑出的思想家政治家，科學家發明家，如雨後春筍，層出不窮。自由資本主義的經濟政治制度，橫空出世，從歐洲向全世界擴散。人類社會，天翻地覆。

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