在本篇和以下六篇信息中，我們要來看新耶路撒冷的各面。（啟二一9～27。）

壹　看見新耶路撒冷之異象的路

首先我們需要認識，看見新耶路撒冷之異象的路。執行末後七災的七位天使中，有
一位將新耶路撒冷指給約翰看。（啟二一9。）這表徵七碗的審判乃是為著新耶路撒
冷。

一　在靈里

十節說，『我在靈里，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶
路撒冷指給我看。』我們若要看見新耶路撒冷的異象，就必須在靈里。約翰看見七
個召會的異象之前，也是在靈里。（啟一10。）一章不僅告訴我們約翰在靈里，還
啟示他在那稱為拔摩的海島上。這點若不重要，就不會記載在聖經里。因著約翰在
拔摩海島上，並且在靈里，他就能看見眾召會，就是七個金燈台。許多人雖然研讀
啟示錄，甚至讀了我們那些關於七個燈台的信息，卻甚麼也沒有看見；原因就是他
們既不在正確的地位上，也不在靈里。

要看見甚麼東西，我們都需要正確的立場同正確的角度，並且需要看見的能力。緊
接在約翰看見七個金燈台之前，他聽見了大聲音，就轉過身來，要看是誰發聲與他
說話。（啟一10，12。）讀這些生命讀經信息的人，有些是在公會裡的，我盼望他
們聽見聲音，並且轉身來看。然而，許多人雖然聽見了聲音，卻不願轉身；即使他
們轉身要看是誰發聲，他們也缺少看見的能力。許多公會的傳道人，屬靈的眼睛有
障礙，他們需要專家除去這些障礙，使他們能看見召會的異象。我們有了正確的立
場同正確的角度，並且有看見的能力，就能看見七個金燈台的異象。這就是約翰在
拔摩海島上的光景。因為他在正確的地位上，並且在靈里，所以他一轉身要看是誰
發聲，就看見了七個金燈台。

看見新耶路撒冷的原則也是這樣。在二十一章十節約翰告訴我們，有一位天使將他
在靈裡帶走。絕不可輕看你的靈，你的靈能看見新耶路撒冷。『在靈里』這辭，在
啟示錄里用過四次，（啟一10，四2，十七3，二一10，）每次用這辭，都導引出組
成這卷書的四個主要異象之一。這些異象就是召會的異象、審判世界的異象、大巴
比倫的異象和新耶路撒冷的異象。這四個異象分為兩對，召會和世界是第一對，大
巴比倫和新耶路撒冷是第二對。世界和召會相對，大巴比倫和新耶路撒冷相對。整
卷啟示錄就是由召會、世界、巴比倫和新耶路撒冷所構成的。約翰每次看見這些異
象，都是在靈里。在靈里約翰看見了眾召會，在靈里他看見了世界的定命，在靈里
他看見了大巴比倫，並且在靈里他看見了新耶路撒冷。我能見證，甚至現在，這四
樣東西在我面前就有清楚的景象。在一章我看見七個召會，在最後一章我看見新耶
路撒冷；在中間的各章我看見世界和大巴比倫。

你若要看見這些異象，就必須在靈里。不要運用心思去想這情景，卻要轉到靈里，
並且停留在靈里。你若運用心思卻不停留在靈里，這四個異象就要從眼前消逝了。
我們若留在心思里，就不會認為世界的情形是那麼糟。但我們若回到靈里，並且停
留在靈里，呼求主耶穌的名，我們就會清楚看見七個燈台，以及全世界都在神的審
判之下的事實。我們停留在靈里與主交通越久，就越清楚世界的光景。不僅如此，
我們還會看見大妓女，並且知道她已命定遭毀滅。也許我們不能全都了解，或者不
能向別人解釋，但我們自己必會看見。我們也會看見新耶路撒冷，包括所有的細節，
就如十二道門和精金的街道。

今天我們所需要的是異象，並不是了解。你若從來沒有見過安那翰，你對安那翰的
了解有甚麼價值？按啟示錄，使徒約翰看見了許多東西，包括新耶路撒冷在內；所
以他的啟示錄不是一篇演講，一篇道，甚至一篇信息，乃是他所看見之事的描述和
宣告。約翰作了一次宇宙的旅遊，旅遊過後他似乎說，『哦，我看見了撒但被扔在
火湖裡，我也看見了新耶路撒冷！』我們每個人都需要進入靈里，作這樣的觀光旅
行。你看見朋新耶路撒冷之後，就無法否認你已經看見的事實。

二　上到一座高大的山

約翰看見新耶路撒冷的時候，他是在靈里，也是被帶到一座高大的山。這座高大的
山與十七章三節的曠野相對。約翰看大妓女巴比倫，是被帶到曠野；他看新婦新耶
路撒冷，是被帶到一座高大的山。我們必須被帶到高山上，才能看見神那為著實現
他永遠定旨的居所。約翰．要看見眾召會，在拔摩島上就彀了；但新耶路撒冷大大
高過眾召會，約翰要看見新耶路撒冷，就必須上到高山。新耶路撒冷是一座山城，
我們必須在山上才能看見她。我們需要在靈里，並且上到高山。這就是看見新耶路
撒冷之異象的路。

我們也需要知道新耶路撒冷是甚麼。新耶路撒冷是神歷代建造工作的終極完成。從
亞當開始，持續了大約六十個世紀，神作了許多建造的工作，這工作的結果就是新
耶路撒冷，神永遠的居所。

我們已經看見，從亞當到千年國的末了分為四個時代；法前時代，從亞當到摩西；
律法時代，從摩西到基督；恩典時代，從基督第一次來臨直到基督第二次來臨萬物
復興的時候；以及國度時代，從基督第二次來臨到千年國的末了。神在這四個時代
里已作了他建造的工，並且要繼續作。然而，大多數基督徒並不關心神的建造，只
關心人的宗教。讚美主，我們已蒙了拯救，脫離那可憐的光景！現在我們不在人的
宗教里，乃在神的建造里。這建造今日是召會，最終是新耶路撒冷。我們在召會中，
也在往新耶路撒冷去的路上。感謝主，我們對我們終極的定命新耶路撒冷有這樣清
楚的看見。

貳　在新天新地里

在二節約翰說，『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，豫備好了，就如新
婦妝飾整齊，等候丈夫。』新耶路撒冷是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。
她是基督的新婦，作基督的配偶；（約三29；）也是神的聖城，作神的居所。這就
是那屬天的耶路撒冷，（來十二22，）是神為我們豫備的，也是亞伯拉罕、以撒、
雅各所羨慕的。（來十一10，16。）這也是在上的耶路撒冷，是我們眾人的母。
（加四26。）

這新耶路撒冷要從天上降到地上。二節和十節都說，新耶路撒冷『由神那裡從天而
降。』神的心意不是要在天上得永遠的居所，他渴望住在地上。宗教夢想上天堂，
神卻渴望降到地上。甚至今天，神最好的居所也不是天，乃是地上的召會。今天神
有兩個居所－諸天和召會。神和他的天使住在天上，他也和他的兒女住在地上。你
若身為父親，你願意和天使－僕人－在一起，還是願意和兒女在一起？倘若僕人住
在大廈中，兒女住在寒陋的茅屋裡，你願意住在大廈中，還是願意住在茅屋裡？你
當然寧願和兒女住在小茅屋裡。神也是這樣。他何等渴望住在召會中！雖然召會的
外觀既不奇特也不堂皇，但神的兒女在那裡，神也樂於和他們同在。至終，召會這
寒陋的『茅屋』要變化成為新耶路撒冷，遠比任何大廈都富麗堂皇。

新耶路撒冷是一座極大的城，長寬高各一萬二千『斯泰底亞』（stadia）。（啟二
一16。）一萬二千斯泰底亞大約是一千三百六十哩，從美國西南端聖地牙哥到西北
端西雅圖的距離。從美國東岸到西岸約有三千哩，所以新耶路撒冷的長度幾乎是美
國的一半。這是何等大的一座城！這城高約七百萬英尺。這座遠超我們所能想像的
奇妙之城要從天上降到地上；當然，那時的地必是新地。（啟二一l，24，26。）

參　聖城

新耶路撒冷是聖城；（啟二一2，10；）既為神的聖城，就是神聖、聖別的，全然分
別歸神，完全被神的聖別性情浸透，成為神的居所。這聖城是全然被神浸透且與神
調和。這一座長寬高都超過一千三百六十英哩的大城要完全分別歸神，並且被他浸
透。有一天，我們要實際在那裡。今天我們在異象中看見新耶路撒冷，但時候將到，
我們要在其中。我們會何等興奮！無疑的，我們會憶起我們還在地上時所看見的異
象。

肆　基督的新婦

二節說，新耶路撒冷『豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』在九節，有一
位天使說，『我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』在新舊兩約，神將他的選
民比作自己的配偶。（賽五四6，耶三1，結十六8，何二19，林後十一2，弗五31～
32。）配偶是在愛里使神得著滿足。作基督新婦的新耶路撒冷，是出自她的『丈夫』
基督，而成為他的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亞當，而成為亞當的配偶。（創
二21～24。）她是藉著有分於基督的生命和性情的豐富，所豫備好的。

九節說到新婦和妻子。新婦主要的是為著結婚之日，而妻子乃是為著一生之久。新
耶路撒冷在千年國將是新婦，為時千年，如同一日；（彼後三8；）到新天新地里將
是妻子，直到永永遠遠，萬世無終。國度時代的新婦只包括得勝者，（啟三12，十
九7～9，）而在永遠里的妻子卻包括所有蒙神救贖的人。（啟二一9。）新耶路撒冷
既是新婦，我們就不該將她看作一座物質的城。物質體不可能成為新婦，神絕不會
和這樣的東西結婚。他只會和活的東西結婚。新婦乃是由神所有蒙救贖、得重生且
被變化的聖徒所組成。在新耶路撒冷里沒有木頭、磚塊或泥土，只有精金、珍珠、
和變化過的寶石。

伍　神的帳幕

三節說，『我聽見有大聲音從寶座出來，說，看哪，神的帳幕與人同在，他要與人
同住，他們要作他的百姓，神要親自與他們同在。』在新舊兩約，神也將他的選民
比作自己的居所。（出二九45～46，民五3，結四三7，9，詩六八18，林前三16～17，
六19，林後六16，提前三15。）配偶是在愛里使神得著滿足，居所是在彰顯中使神
得著安息。這兩面要終極完成於新耶路撒冷。因著她，神在愛里得著完全的滿足，
並在彰顯中得著終極的安息，直到永遠。作神的居所，新耶路撒冷乃是神的帳幕與
人同在，直到永遠。她是神在人－列國－中間的居所，好彰顯他。摩西所造的帳幕，
就是這帳幕的豫表。（出二五8～9，利二六11。）這豫表首先應驗在基督身上，他
是神的帳幕在人間；（約一14；）至終要最完滿的應驗於新耶路撒冷，那將是基督
的擴大，作神的居所。這帳幕也將是神贖民永遠的居所，神要用基督覆庇我們。因
此，新耶路撒冷乃是神和我們相互的居所。

人的居所彰顯他本人。我們在別的地方，都不像在自己的居所那樣完全得著彰顯。
你若要認識一個人，就看看他的家。他的家若不整齊，你就知道他自已不是個整齊
的人。但他的家若非常整齊、清潔、有序，你就知道住在那裡的人就是那樣的人。
假定有一天早上我到你家去，發現你沒有整理床鋪，不管你對我講多少篇關於殷勤
和整齊的道，我從你未整理的床鋪就知道你是個邋遢的人。正如我們的家彰顯我們，
新耶路撒冷，神的帳幕，也彰顯神。這城的每一部分都將是整齊、清潔，並且正確
的建造起來的，每一面都會彰顯神。今天召會是神的居所，也是他的彰顯。召會使
基督得著滿足，也是神的居所。召會是要來之新耶路撒冷的小影，在其中基督得著
滿足，神也得著彰顯。

得復興的人類，萬民，要住在新耶路撒冷這神的帳幕周圍，他們要在那裡享受神。


陸　神的樂園

新耶路撒冷也是神的樂園。按照聖經，樂園不只一種。許多基督徒認為伊甸園是個
樂園，（創二8，）然而，聖經並沒有稱伊甸園為樂園。因此，聖經里只有兩個樂園，
就是在路加十三章四十三節主耶穌所題的樂園，以及新耶路撒冷。當那個強盜求主
耶穌在他來進入他國的時候記念他，主耶穌對他說，『我實在告訴你，今日你要同
我在樂園裡了。』（路二三43。）只有讀幾處別的經節，我們才能找出這樂園的地
點。路加二十三章四十三節啟示，主耶穌死後隨即到樂園去。行傳二章二十七節和
三十一節啟示，主耶穌死後到陰間去；馬太十二章四十節指明，陰間是在『地心裡，』
主耶穌死後到那裡去了三天三夜。陰間有一處快樂的部分，被比喻為亞伯拉罕的懷
抱，就是拉撒路所去的地方。（路十六23。）所以，在路加二十三章四十三節主耶
穌所題的樂園，就是陰間裡快樂的部分。按路加十六章主的話，陰間有兩部分，在
這兩部分之間有深淵。拉撒路死了，到陰間快樂的部分，就是亞伯拉罕所在之處。
但財主死了，卻到痛苦的部分。

有些基督教教師，如司可福博士（Dr. Scofield），相信在基督復活的時候，陰間
快樂的部分就遷移到第三層天上。在原本司可福串珠聖經里，對路加十六章二十三
節有一註解，大意就是如此。他還用林後十二章二至四節作為這一說法的根據。有
些人將這些經節里保羅的話，解釋為樂園現今在第三層天上。然而，你若照著原文
仔細讀這段話，就會看見事實正好相反。保羅在這章乃是見證，他已經得著整個宇
宙的完整異象，這宇宙分為三部分：諸天、地和地底下的地方。（見腓二10。）保
羅已經知道地上的事、天上的事和樂園的事。這是對林後十二章二至四節正確的領
會。（見第二十篇信息，第二九三至二九六面。）這為陰間快樂部分的樂園，仍在
地底下的陰間裡。

有的教訓說，當基督復活那天，在樂園裡的舊約聖徒被遷到天上，這說法並不正確。
五旬節那天，就是主復活後五十天，彼得說，『大衛並沒有升到諸天之上。』（徒
二34。）甚至那時，大衛仍然不在天上。所以，關於這事傳統的教訓既不正確也不
可靠。按聖經準確的話，陰間有快樂的部分，稱為樂園，得救之人脫體的靈與魂現
今在那裡，等候覆活的時候。在原則上，魂脫離身體，意思就是赤身；沒有一個赤
身的人能進到神面前。所以，已死聖徒的靈與魂在陰間快樂的部分，等候覆活的日
子，使他們能穿上榮耀復活的身體，重新穿上衣服。

新耶路撒冷是神的樂園，這與陰間的樂園不同。新耶路撒冷的樂園是永遠的，遠超
過陰間的樂園，陰間的樂園僅僅是暫時的住處。在新耶路撒冷里神的樂園，在國度
時代是得勝者的賞賜，（啟二7，）在永遠里是一切蒙神救贖之人共同的分。（啟二
一7。）所有已死的聖徒都要復活，要穿上復活的身體，最終都要進入新耶路撒冷，
那裡就是他們的樂園。