我怎麼知道一段聖經經文的含義是什麼? (zt生命季刊) |
送交者: nngzh 2019年05月06日19:29:11 於 [彩虹之約] 發送悄悄話 |
我怎麼知道一段聖經經文的含義是什麼?
怎樣讀懂一段聖經經文的含義?
文/吳家望譯註 生命季刊微信專稿
美國改革宗神學院教務長,新約教授羅伯特·卡拉博士(Dr. Robert Cara)最近有過一段三分鐘的演講,題目是《我怎麼知道一段聖經經文的含義是什麼??》(How Do I Know What a Bible Passage Means? 3/19/2019) 這個基督徒關心的問題,說淺很淺,說深很深。我們先為讀者翻譯這篇演講,後面再作一些補充。
我怎麼知道一段聖經經文的含義是什麼?(卡拉博士)
如果你選我的課,在課程的第一天,我會先講一大課釋經學,讓你能和我在同一個起跑點。然後,我會講一課,叫做“經文含義是一個圓圈”。我會在黑板上畫一個大圓圈。這是什麼意思呢?和一個圓圈相對立的是一個點。我希望傳達的意思是,經文的含義不限於一個小點。你讀到一個段落,它包含不少內容,所以,你應該認識為一個圓圈:它的意義有一個中心,也有圓圈外圍的信息。例如《羅馬書》,對當時的讀者來說,它含有原始的意義;對現代的讀者來說,它又有今天的意義。所以,它有中心的意義,也有更重要的、從中圈直到外圈的意義。
為什麼我這樣想?因為它符合《威斯敏斯特信仰告白》(Westminster Confession of Faith)。這裡我引用第一章6節:“上帝全備的旨意,與上帝自己的榮耀、 人的得救,信仰、和生活有關的一切必要之事,《聖經》都明明記載,或是可以用正當且必要的推論,從《聖經》引申出來。”(趙中輝譯)
所以,聖經的意義,既有聖經字句外觀的意義,也包含聖經所含的,正確、美好和必要的結果與指示。
那麼,為什麼我們認為這種看法是符合聖經的呢?是不是因為《威斯敏斯特信仰告白》說了算呢? 其實相反:是因為它(《信仰告白》)和聖經的教導是一致的。 請看聖經怎樣解釋自己。當我們讀新約時,我們看到它引用舊約的經文。有時候,它引用圓圈的中心,並應用圓圈中心的信息。有時候它應用聖經的“指示”,或是“美好和必要的結果”。
舉一個例子,在舊約記載的一些祭祀里,常用到一頭羔羊。在新約中,我們看到,耶穌是上帝的羔羊。參考我們“點和圈”的讀經方法,以點而論,我們在舊約中看到,一頭羔羊就是一頭羔羊,不會超越祭祀里用的一頭羔羊。但是,從整個圈的意義來看,我們可以說,最終這個圈的中心說的乃是基督。在這段經文的外圍,我們才看到這頭祭祀用的羔羊。這個例子告訴我們,聖經不只是傳達一個“點”的意義,也包含更寬闊的——“圈”的意義。
所以,聖經本身的“以經解經”的方法乃是“外圍信息”加上“美好和必要的結果”。或者,用我的方法來說:一個圓圈。 所以,你讀聖經經文段落時的思路是:什麼是這段經文的中心?什麼是這段經文的外圍意義?意義乃是一個圓圈。
譯者補充:
如果你選過卡拉教授的課,聽過他講的釋經論,你就知道,以上他所講的,簡言之,就是我們通常說的“以經解經”的讀經方法,以及“以基督為中心”的釋經指導思想。
“以經解經”的讀經方法
“第一要緊的,該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的;因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動,說出上帝的話來。”(彼得後書1:20-21)
所謂“以經解經”,包括多個方面。例如預表,有舊約預表舊約的,有新約預表新約的,更多是舊約預表解新約。例如引用經文解經,有舊約引用舊約的,有新約引用新約的,更多是新約引用舊約的。
舉一個簡單的例子。舊約聖經以賽亞書裡,耶和華上帝聲明: “誰從古時指明?誰從上古述說?不是我——耶和華嗎?除了我以外,再沒有上帝;我是公義的上帝,又是救主;除了我以外,再沒有別神。地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是上帝,再沒有別的(神)。我指着自己起誓,我口所出的話是憑公義,並不返回:萬膝必向我跪拜;萬口必憑我起誓。”(以賽亞書45:21-23)
新約聖經《腓立比書》裡,保羅作詩歌頌耶穌基督:
既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以,上帝將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱“耶穌基督為主”,使榮耀歸與父上帝。
我們要讀懂保羅的話,必須要記得以賽亞的記載:上帝說,“因為我是上帝,再沒有別的(神)…… 萬膝必向我跪拜 ……。” 保羅兩次引用《以賽亞書》這段經文(另一處是《羅馬書》14:11),所以他說:‘叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱“耶穌基督為主”’。 對照這兩段經文,我們立刻認識到,主耶穌是(萬膝都必跪拜的)上帝!
研讀保羅的書信時,我們注意到,保羅引用的舊約經文都來自舊約的希臘文譯本(LXX)。保羅在寫“因耶穌的名無不屈膝”這句話時,他引用了《以賽亞書》裡“萬膝必向我跪拜”這句話裡面,希臘文原文完全相同的三個字:“每一個”、“膝蓋”和“彎屈”。保羅刻意用了同樣的、相應的這三個字來宣布,在以賽亞書年代,每一個膝蓋都要向上帝彎屈;在保羅的年代,每一個膝蓋都要向耶穌彎屈,因為“耶穌就是上帝”!
我們也注意到,聖經翻譯很重要。保羅在對照新舊約是特地用了三個相同的字來表達“耶穌就是上帝”的真理。可惜的是,中文譯者一番好意,求譯文的優美順溜,用中國詩詞的“對立”來代替卻忽略了原文的“對應”。這裡,原文“每個 (every) 膝蓋都要彎屈”先後譯成“萬膝必跪拜”和“無不屈膝”。前一句,“萬膝”(all)與“無膝”(not every) 不但沒有相應,反而是對立。後一句,“必跪”(must) 與“不屈”(not) 不但沒有相應,反而是對立。這一改,“以經解經”的效果就淡化了。
參考:在整本聖經中看到耶穌(耶穌降生的預表:新約隱藏在舊約中, 舊約展示在新約中)
“以基督為中心”的指導思想
人類的歷史就是上帝救贖人類的歷史。每一個罪人的靈魂得到救贖,百分之一百,唯靠耶穌基督十字架的救恩。整本聖經所教導的,就是這個真理。
我們讀聖經,無論是預表耶穌的舊約,還是記載耶穌事跡的新約,都應該從聖經的故事或教導中聯想到上帝兒子耶穌基督的救贖。
耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。(希伯來書13:8) 除祂以外、別無拯救.因為在天下人間、沒有賜下別的名、我們可以靠着得救。(使徒行傳4:12)
如今,那些在基督耶穌里的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律,在基督耶穌里釋放了我,使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案 (羅馬書8:1-3)。
上帝使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為上帝的義。(哥林多後書 5:21)
唯獨耶穌!唯獨十字架!唯獨基督的榮耀!
19世紀著名布道家司布真(Charles Spurgeon,1834–1892)有一次引用了《羅馬書》的一段經文:“你若口裡認耶穌為主,心裡信上帝叫祂從死里復活,就必得救。因為,人心裡相信就可以稱義,口裡承認就可以得救。經上說:“凡信祂的人必不至於羞愧。”(10:9-11)
司布真接着說:經上沒有說,“凡十分之九信耶穌,另外十分之一信自己的人”(必不至於羞愧)。 沒有!“凡信祂的人”,單單要信祂。耶穌永遠不會是救主的一部分。我們絕對不可以依靠我們希望(自己)將來能做的一部分,也不可以期望什麼外來禮儀的功效。不可以!信心必須“在祂身上”(“on him”)。(史布真講道集36:281)
吳家望 來自中國大陸,曾獲數學、神學學位,現居美國。
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