在基督里合一：我們有寶貝放在瓦器里(六)--以弗所書第一章經文解析 II

【弗一12】「叫他的榮耀，從我們這首先在基督里有盼望的人，可以得着稱讚。」

〔文意批註〕
「首先在基督里...的人，」就是指首先信了主的基督徒，包括當時的猶太或外邦信
徒。
「盼望，」這盼望的福分，不僅指在今世有屬靈的盼望，更指我們將來身體得贖，
與主面對面，進入榮耀里。
〔話中之光〕
(一)神賜恩給我們的目的，是要使他自己的榮耀得着稱讚(參6、14節)；可見基督徒
應當以尋求神的榮耀為生活行事的中心，凡事顧念『神的榮耀』的信徒，是神所最
喜悅的兒女。
(二)所有在基督里的人，都是有盼望的人。
(三)我們所有榮耀的盼望是在基督里，所以只有認識基督里的豐富，才真認識這盼
望的榮耀(西一27)。
(四)那些首先在基督里的人，在神面前要負更大的責任；因為神要通過我們這首先
蒙恩的人，把他的榮耀彰顯出來，使別人看見了，就發出頌讚來。
(五)我們本身若沒有經歷過神榮耀的恩典，決不能發出真正的頌讚來。

【弗一13】「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然
信他，就受了所應許的聖靈為印記；」
〔文意批註〕
「真理的道，」『真理』原文是『真』，宇宙中除神之外沒有真；真理的道就是真
理的話，也就是把宇宙之真的神告訴人，讓人得着，讓人看見。
「得救的福音，」人得着地上的一切都虛假，只有得着神才得着真實，這就是叫人
得救的福音。
「受了所應許的聖靈，」我們因信，聖靈就進到我們裡面，這聖靈是神所應許的，
是神計劃安排的，也是神心意中所感覺最甜美的一件事。
「聖靈為印記，」有兩個意思：(1)作為我們是屬神的一種表記，我們是神所保護、
負責、掌管、支配的；(2)保羅時代的印章上刻有字或圖樣，表達印主人的特性；聖
靈的印記表示我們有神的形像，是像神的，世人能從我們身上看見神。
〔話中之光〕
(一)從本節可見：(1)信道是由聽道來的(羅十17)；(2)真理的道能叫人得救；(3)基
督自己就是真理的道，信道就是信基督；(4)受聖靈是在信的時候就受的，不須要在
信了之後，經過一段時間才接受聖靈。
(二)信徒既受了神的印記──聖靈，就應當順服聖靈在凡事上的管理、掌權、支配、
感動，也要信賴聖靈的幫助、教訓和保護。
(三)「聽見」和「信他」說出了人這方面傳揚和接受的責任；人得救，是客觀方法
(福音)和主觀方法(信心)合作的結果。

【弗一14】「這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得着
稱讚。」
〔文意批註〕
「聖靈是我們得基業的憑據，」神在天上給我們豫備許多產業，聖靈在我們裡面先
作憑據，就是先抵押給我們作樣品，也作定金。
「直等到神之民被贖，」我們是神所買的產業，自從我們得救後，聖靈就多方作工，
直到我們的魂被變化，身體得着救贖(羅八23)。
「使他的榮耀得着稱讚，」神的榮耀把我們浸透了，彰顯出來了，就是神的榮耀得
著稱讚的時候。
〔話中之光〕
(一)內住的聖靈有兩面的功用：一面是作『印記』，證明我們真是得救屬乎神的；
一面是作『憑據』，保證我們必能得享基業。
(二)聖靈作『抵押品』，保證我們必能享受神一切的豐富；本來是我們欠神的債，
但神竟以欠債的心情來限制他自己，叫他不能不把他的豐富傾倒給我們。
(三)聖靈作憑據，如同『樣品』，叫我們豫先嘗到天上的滋味。
(四)在神的工作中，沒有為著人的榮耀的地方，一切都是為叫他的榮耀得着稱讚。

【弗一15】「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，」
〔文意批註〕
以弗所的信徒向主有信心，向眾聖徒有愛心。信心是維繫我們與神的關係正常，愛
心是維繫我們與人的關係正常。
〔話中之光〕
(一)主耶穌是我們信心的對象，也是我們信心的源頭；我們只有越多認識主，才會
越多有信心；同時，也只有活在主裡面，才會有真實的的信心。
(二)一個真正的基督徒，必須能保持平衡──對主有信心，對人有愛心。
(三)本節先提「信」後提「愛」，因為真信心是真愛心的根基，我們對主若沒有正
常的信心，對人也就沒有正常的愛心。
(四)愛心藉信心而生發，信心藉愛心而顯彰。信是內心的，沒有人能看見；但信心
可藉愛心表現出來。
(五)我們的愛心，應當先從「親愛眾聖徒」開始，然後才及於『愛眾人』(彼後一7)。

(六)信徒若單單有愛心，而沒有正確的信心作支持的話，則他所作的也只能視作感
情用事。
(七)保羅不稱『眾信徒』，而稱「眾聖徒」，表明信主耶穌的人在神看都是聖潔的。

【弗一16】「就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常題到你們；」
〔話中之光〕
(一)保羅為以弗所信徒好的屬靈光景感謝神，表示他承認這並非出於他的功勞，乃
是神的恩典所致。
(二)按人的通病，總是求恩比謝恩懇切；但保羅的感謝神，卻是十分真誠的。
(三)「不住」與「常題」顯示保羅的感謝和關懷是十分懇切的。
(四)保羅的感謝，不是因為自己得着甚麼好處，而是為別人的靈性得以蒙恩。
(五)以弗所的聖徒有信心和愛心，保羅還為他們祈求神，可見光有信心和愛心還不
夠。

【弗一17】「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給
你們，使你們真知道他；」
〔文意批註〕
「主耶穌基督的神，」是說這位神的事工是由基督去完成，他又差遣主耶穌成為人，
道成肉身住在世人中間，所以神就成為他的神。
「榮耀的父，」榮耀是神的彰顯；神的榮耀是藉主死而復活的生命，從人的裡面彰
顯出來，故他是榮耀的父。
「那賜人智慧和啟示的靈，」『智慧』是聖靈賜人領悟的能力；『啟示』是聖靈對
事物真理的啟開。
「使你們真知道他，」神賜給我們智慧和啟示的靈，乃要我們全備的、透澈的認識
他，認識他的旨意，他的計劃，以及一切上面所說的。『真知道神』不是頭腦的知
道，乃是心裡的認識與生活的經歷。
〔話中之光〕
(一)我們的領會力夠不上神的心意，因此必須禱告求神使我們能有更深的認識。
(二)頭腦的認識，乃是人云亦云、道聽途說的認識，這是第二手的認識；而聖靈的
工作是要把我們帶進第一手的認識。
(三)今天人太多用頭腦去研究基督和教會，卻太少在禱告中仰望神的啟示。
(四)最有價值的禱告，就是求神使我們在啟示中對基督和教會能有完全的認識。
(五)人對基督豐滿的認識，全然在於「智慧和啟示的靈」。這不是人發明的，乃是
神賜給的；所以我們只有謙卑的向神祈求。
(六)我們惟有借著「智慧和啟示的靈」，才能得着神的啟示，而對基督有直接的、
個人的、真實的認識。
(七)大部分聖徒為何眼光短淺、靈里貧窮、能力軟弱呢？多半與缺少智慧和啟示的
靈有關。
(八)神賜給人一切的智慧和啟示，只有一個中心的目的，就是叫人認識基督的豐滿
就是教會。
(九) 「真知道他」的秘訣不在乎人自己的聰明，乃在乎聖靈的智慧和啟示；我們的
神太豐富、太奇妙，縱使我們窮其一生，也無法完全認識他、經歷他，因此需要他
賞賜智慧和啟示的靈，並照明我們的心眼。
(十)認識基督是最高的智慧，因一切的智能和知識都藏在他裡面(西二3)。
(十一)聖靈若不啟迪，人就不可能明白神的真理。
(十二)保羅在禱告時，不但看重禱告的內容與態度，他更先注重禱告的對象，所以
他說：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父。」
(十三)單認識神為『全能的神、慈愛的父』是不夠的，當我們認識他是「榮耀的父」
時，我們才能更深體會他賜下榮耀的恩典，使聖徒不但稱義並得榮耀，也因而能同
心建造榮耀的教會，以致於使他的榮耀得着稱讚。
(十四)一個從事專業的人不敢停止學習，他知道他必須繼續不斷的努力，方能跟上
時代的新知。作基督徒更應如此；基督徒的人生，可以稱之為每天更知道神。
(十五)我們愈知道神，就愈能享受他；不僅享受神一切的恩典，並且也享受神自己。

【弗一18】「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望；他在聖
徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀；」
〔文意批註〕
「心中的眼睛，」指人的心思、悟性或內在知覺。
「恩召有何等指望，」『恩召』包括以上三節到十四節父子靈一切的作為；『指望』
指將來的榮耀和新天新地里的享受，是太大的東西，只有等到我們進榮耀里才領會
得透。
「他在聖徒中得的基業，」神把我們分別出來，使我們作聖徒，不只要我們承受宇
宙作基業，並要我們作神的基業。
「何等豐盛的榮耀，」神要藉我們將他的榮耀顯在宇宙中，他這榮耀是太榮耀了。

〔話中之光〕
(一)許多基督徒只『風聞』屬靈事物的豐富，但不真知道其豐富榮耀的內容，所以
常被世界的一切吸引，去追求物質的享受，而對屬靈的事物漠不關心。
(二)人惟有心中的眼睛被開啟，聖靈光照我們的心眼，才能真正的認識神屬靈的事
物，因此就開始生出渴慕與追求。
(三)我們若真看見神的選召充滿了榮美的指望，我們的心就會受吸引愛慕那呼召我
們的神，得以脫離屬地的捆綁和轄制。
(四)屬靈的長進，乃是從看見自己在基督里所得的基業，轉到神在我們身上所得的
基業；這就是從以自己為中心，變為以神為中心。
(五)成熟的基督徒，是脫離自我中心，不再只求自己的獲得，而尋求神在我們身上
的獲得。
(六)神既以我們為他的基業，只要我們有一顆願意渴慕的心，就必負全責來改造我
們，美化我們，豐滿我們。
(七)保羅先求神使信徒『真知道他』(17節)，然後求神使他們「知道他的」恩召和
基業；可惜許多信徒把次序顛倒了，注重『他的』而不是注重『他』。
(八)肉身的眼睛對肉身的腳步有很大的影響，照樣，心靈的眼睛對於信徒屬靈的道
路也有很大的影響。
(九)神的啟示是在我們的靈里，神的光照卻在我們的心思里；當神啟示的時候，我
們往往還莫名其妙，但是一有了光照，我們的心思才明白神所啟示的是甚麼。

【弗一19】「並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，」
〔話中之光〕
(一)神的能力既曾顯在主的身上，也必照樣顯在信的人身上。
(二)神的大能雖然是無法形容的，卻能顯在信他的人身上；人的信心是神能力的管
道，信心有多少，神的能力才能顯出多少。
(三)就著客觀的事實，我們雖然已經從死里復活，但就著主觀的經歷，我們仍須認
識這復活的能力，是何等浩大。
(四)屬靈的能力，不是用完了再去加添，而是必須時刻與能力的源頭保持接觸的；
我們甚麼時候一與主脫節，甚麼時候就立刻失去能力。

【弗一20】「就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在
天上坐在自己的右邊，」
〔文意批註〕
「就是照他在基督身上所運行的，」神向我們所顯的能力，和在基督身上所運行的
能力一樣。
「所運行的大能大力，使他從死里復活，」神使基督從死人中復起的事實，展示了
他三種的能力：統治和克服的權能(大能)、隨時可發出的力量(大力)、和運作中的
動力(運行)。
「叫他在天上，」神用上述的大能高舉基督，使他升在高天之上。
「坐在自己的右邊，」意即把主放在一個最尊貴的、無上權威的地位上。
〔話中之光〕
(一)人有權而無能，不足成事；但有權又有能，卻不去運作，仍於事無補。
(二)今日我們若確信那運行在基督身上升天的大能，我們也將會被提升，超越地上
一切的人事物，不但不被它們困擾、捆綁，反能支配一切。

【弗一21】「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的；不但
是今世的，連來世的也都超過了；」
〔文意批註〕
「遠超過一切，」『一切』包括萬有；『遠超過一切』指主超過一切受造的。
「執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，」廣義的說，這些字是指各
種不同等級的天使；狹義的說，是指撒但和它的使者說的，它們在空中阻隔了神旨
意的通行(參但十12~13)，主升天時，從空中通過一條路，就超過這一切。
「連來世的也都超過了，」不只是空間的，時間的也都超過了，一點也不漏掉。
〔話中之光〕
(一)基督所得的權柄，是遠超過一切的權柄；教會與他一同掌管宇宙至高的權柄，
難怪陰間的門不能勝過他(太十六18)！
(二) 復活的大能彰顯神的權柄，因此主耶穌在復活之後說：「天上地下所有的權柄
都賜給我了」(太廿八18)；我們若真看見這一個異象，就不至於畏懼任何的仇敵，
或任何艱難的環境了。

【弗一22】「又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首；」
〔文意批註〕
「萬有服在他的腳下，」神不止讓他超過一切，也讓萬有都服他。
「使他為教會作萬有之首，」神把基督當作頭賜給教會，他是教會的頭，也是萬有
的頭。
〔話中之光〕
(一)神要基督作萬有的頭，神就先要基督作教會的頭。
(二)基督作頭這一件事，神要基督先在教會裡得着；所以基督作教會的頭，這是關
系很大的一件事。
(三)基督作萬有之首，是為著使教會也能有分於這個地位。

【弗一23】「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
〔文意批註〕
「教會是他的身體，」教會是叫基督活出來的一個身體，生命就在教會裡，彰顯基
督也是借著教會。
「是那充滿萬有者所充滿的，」基督本來是充滿萬有者，是太大了，是道成肉身的
耶穌一個人所不夠充滿的；乃借著這樣大的一個教會，無論就時間說，就空間說，
沒有一個機體比這個更大的，讓基督來充滿她，因此教會是基督的豐滿。
〔話中之光〕
(一)基督若沒有『教會』，則：(1)無以充滿：因為教會乃是他所愛的對象；(2)無
以彰顯他的豐滿：因為教會乃是他所要充滿的器皿；(3)不能滿足他的充滿：因為惟
有教會才能使他滿足(創廿四67)；(4)無以將萬有充滿：因為教會乃是他藉以充滿萬
有的；(5)不能將萬有的缺憾補滿：因為惟有當教會豐滿地彰顯他時，才能將萬有的
缺憾都補滿了(羅八19~21)。
(二)「教會是他的身體」，所以教會並非禮拜堂，也非社會團體；教會乃是基督屬
靈的身體，是基督一切行動的憑藉。身體的一切行動如何受頭的支配，教會的一切
行動也該絕對讓基督管理。
(三)『教會是基督的身體』，說出教會的外表是具體的，是有行動、有作為的，以
彰顯出裡面的豐滿。
(四)『教會是基督的豐滿』，說出教會的內容滿是基督，是純然屬靈的，是外面一
切行動作為的資源和性質。
(五)教會的內容必須是基督，才能說是基督的豐滿。換句話說，教會必須具有基督
豐富的生命，才能豐滿地流露基督。
(六)教會不但是基督的身體，也是基督的豐滿；所以教會不可單單注重外面的具體
行作，也不可僅僅追求裡面的屬靈內容；兩面必須相輔相配，才合神的心意。
(七)教會必須彰顯基督；不彰顯基督的教會，就不在基督身體的見證里。
(八)那裡有神復活大能的運行，那裡基督就被高舉(20節)；那裡基督被高舉，那裡
基督就顯出他的豐滿；那裡顯出基督的豐滿，那裡就有教會的實際。
(九)神原是完全的神，但因撒但和人的墮落，虧缺了神的榮耀，如今神要借著教會，
把這個缺陷補滿，完滿地彰顯他的完全和圓滿。

── 參黃迦勒《基督徒文摘解經系列》