書介：《按部就班：平信徒如何得到神的引導》
Step by Step: Divine Guidance for Ordinary Christians (Resources for Christian Lives)
By James C. Petty

作者：Raymond Cannata 牧師 (Redeemer Presbyterian Church of New Orleans)
誠之獲作者授權翻譯（請勿任意轉載）

“神對我一生的旨意是什麼？”作為跟從耶穌的人，我們渴望有一個清楚的答案，這也是本書討論的起點。雖然在某種程度上，答案是清楚的：“神的旨意就是要你們成為聖潔”（帖前4：3），但是要把這麼廣泛、概括性的陳述，應用在我們生活具體實際的決定時，卻是極具挑戰性的，甚至會令我們感到困惑。我們在一些重大決定，諸如與誰結婚，上什麼的大學，從事哪個行業，或者加入什麼樣的教會，如何得到神的引導呢？還有每天的閒雜瑣事，諸如選擇襯衫，打什麼領帶，在哪裡享用午餐，以及怎樣利用我的修閒時間，又怎麼說呢？ 我們如何讓聖經中所顯明的神的旨意和日常生活中的決定，發生關聯呢？本書就是為了回答這些問題的。作者將本書的十八章分成四部份：神的引導的應許，認識神的引導，經歷神的引導，以及尋求神的引導。前三個部份將“引導的神學”（the theology of guidance）加以展開（11頁），而第四部分是個案研究，說明如何運用七個步驟做出明智的決定。

第一部分：神的引導的應許

第一章（“神會引導我們嗎?”）討論從神而來的引導的必要性，特別是在現今世界中，做決定是很複雜的。這是個非常實際的問題，了解神的旨意絕不只是純粹的理論探討。“當我們尋求神的引導時，我們不是像個學生安穩地坐在圖書館，思索人生的重大問題……我們更像個飛行員，試着讓一架滿載乘客的商務客機着陸。對一個飛行員來說，即使是最好的飛行員，最迫切需要的是了解當時的方位、氣候、能見度，以及當地的空中交通狀況。 想到與控制塔台的通信也許不可能、不可預測、不清楚，不只是會令人感到不安，簡直就是一部恐怖電影的題材……我們與人的關係，我們的工作、健康與安全，有可能因一個錯誤的決定而受到影響”（18頁）。家庭、職場、經濟和我們的文化道德風尚上的改變，都強調引導有其必要性。雖然已有許多基督徒領袖和作者提到這個議題（作者在他的研究中評論了三十五本有關神的引導的書），大多數人是“用非神學的方法，論及他們的問題。也就是說，他們的書並未提供聖經的嚴謹研究，也沒有深度觸及更廣的神學原則。”（26頁）。作者顯然有意填補此神學空白，且不忘同時處理這些實際的問題。

第二章提到“神如何引導我們？”並比較“關於神如何引導我們的三個主要學派”（29頁）。
20世紀最普遍的觀點認為：“神對每個基督徒的人生有一個具體明確的計劃。神的引導就包括認清那個計劃”（29頁）。這個計劃是通過仔細觀察“環境、屬靈的感動、內在的聲音、個人心思的平安，以及他人之勸戒的組合”（30）來辨識的。雖然神主權的旨意必然包括我們生活的細節，這個觀點的提倡者“嵌入一個隱藏的前提——如果有這樣的計劃，神要我們知道它，也會啟示給那些尋求的人，[而且]神對每個人生命中主權的計劃，是為了給個人作為引導的來源與模式”（30-31頁）。我們可以知道這個計劃，如果“我們的日常生活狀況……與內在聖靈的感動以及神的話一致的話” （31頁，引述F. B. 邁爾）。

第二個觀點，“傳統靈恩派觀點”，與第一個觀點類似，但主張“神直接、口頭地與個人、家庭和教會對話，讓他們知道祂對他們的計劃”（32頁）。

相對於這些看法，第三種觀點被稱為“智慧的觀點”（33頁）。此觀點認為“雖然神對每個基督徒有一個獨特的計劃，但這個計劃是絕對隱密的”，而且“神的引導與辨識這個隱密的計劃，並且用它來作出決定無關。”（33頁）。這個智慧的觀點主張，神給我們對事物的洞察力（insight)，好讓我們用神啟發的智慧來作決定。

第三章（“神的引導與神的應許”），作者問到：“創造天地的全能上帝，真的應許為祂的被造物提供引導嗎？（37頁）。他提醒我們：“我們的宇宙如此浩瀚，每個銀河系（許多都含有億萬的星球）只相當於地球上的一粒沙土”（38頁）如此浩瀚宇宙的創造者，怎麼可能會關心我們生活中的閒雜瑣事呢？

然而，聖經的回答（詩篇8：3 - 4）是：神的確眷顧我們！並且神的確為我們提供個人的引導。作者在這裡很小心去避免二個極端。一方面，我們不應該像異教徒一樣，“神化”神的旨意。然而，作者強調，“神不只是啟示祂一般性的心意，然後隨我們自然與其聯結，或實用性地計算最有益的結果”（41頁）。神的確會親自為信徒提供引導。第三章的其餘部分，暫時迴避討論神在這方面是怎麼做的，而是集中討論聖經怎樣描述神在救贖歷史各個不同的階段（猶太民族的祖先，律法之下，詩篇和先知書，福音書中，和五旬節以後），如何引導和帶領祂的子民。在本章的結尾處，作者對羅馬書12：2作了一個簡短的評論，作者暗示這是他要走的方向： “了解神的旨意是心意更新變化的結果……神的確對我們維持一個觀點，就是要去察驗和分辨神的旨意。這種知識不是幸運簽餅，而是一種教育（48-49頁）。

第二部分： 認識神的引導

“神的引導和神的計劃”是第四章的標題，它對準聖經上神的眷護（God’s providence）的教義。
作者引用古典改革宗神學對神的旨意的兩個面向的區分：神的計劃──或祂“預旨的旨意”（decretive will），與神的誡命──或祂“告誡的旨意”（preceptive will）（56頁，參考查爾斯•賀治）。聖經常常使用 “神的旨意”這個詞，提到祂主權的計劃。涵蓋的經文包括弗 1：5， 11；雅4：15；羅15：32；與彼前 3：17。對信徒而言，神的主權的真理是令人鼓舞的，因為它向我們保證：（1）“神確實對你的生命中有一個特定的計劃，（2）你人生的每個事件和選擇，都不可抗拒地、且主權地在每個細節中實現出來（59頁），也就是說，你不可能錯過它! “對在基督里的人來說，只有一個計劃，就是計劃A”（59）。沒有計劃B。作者考察了聖經對神的主權的教導，論證神對環境（太10：29 – 31；創50：20）、好人，義人、歹人和政客（箴21：1；羅 9：17；徒2：23），以及救恩與審判（弗 1：5；約15：16；約6：37, 39；羅8：28-30）的掌管。

在整個考察中，他謹慎提醒我們神的主權的真理，在信徒的生命中應如何起到謙卑和敬拜的作用，而不是要給我們一個不負責任的藉口。他也主張，神的知識是參透一切的， “這種未來的知識，為了我們自己的好處，並沒有給予我們……這些資訊會傷害我們。我們無法處理這麼毒的東西（71頁）。 我們不可能在下決定前認清不可測的神的主權計劃，我們也不應該嘗試。 我們必須作的，反而是“努力找出適用於我們處境的聖經原則”（75-76頁）。我們必須搜集做出智慧決定的必要資訊，然後作出決定；此決定會被我們對神的眷護的認識所強化。神的眷護就像“我們作決定的護欄。我們在巨大的生活中奔馳，經常要面對各種轉折與崎嶇。然而，我們可以有信心，神已經為我們設立了生活的界限。儘管我們會面對許多危險，也會做出許多愚蠢的決定，祂還是會用祂的雙手，小心地托住我們。 要到天上，我們才會知道，我們有多少次碰撞到神計劃的護欄，也被祂恩典的心意所保護。”（77頁）。

聖經也使用“神的旨意”來指神的誡命。因此，第五章談論“神的引導和神的道”。神的道德旨意已經啟示在聖經中，期望我們遵行。作者引用了許多經文，包括帖前4：3；彼前2：15, 太6：10，與約4：34。他強調聖經的全備性，說到：“祂的道（聖經）是完全的，充分的，好讓神的每個兒女完全有能力，完成他們的信仰與生活（88頁）。為回答那些主張“在聖經之外（並不與聖經有矛盾），神透過一些諸如生動的影像、異夢、特殊的環境，以及主觀的平安感，啟示祂的具體旨意” 的人（90頁），作者論證到，這些“是神的眷護的工作，而不是祂旨意的啟示”。“雖然他們本身不構成神的引導, 但它們提供神的引導的處境”（90頁）。惟獨聖經才啟示了神的旨意的準則。我們所需要的，不是新的啟示，而是將神在聖經所啟示的祂的旨意，應用在我們自己具體生活情境的智慧。

第六章 察驗“神的引導和‘神對個人的旨意’”。此概念在一般基督徒的教導上，是被當作“‘神完美的旨意’或‘神旨意的中心’或‘神特定的旨意’”（96頁）。如果神的道德旨意被視為一個圓靶，“神對個人的旨意則被視為圓靶的中心。那是我們在神的引導所要發現（擊中）的“旨意”。如果我們偏離圓靶的正中，但仍擊中圓靶的目標區域，我們並沒有犯罪──但是我們錯過了神為我們所預備的最好的”（97頁）。

作者堅定地認為這個觀念是不符合聖經的，並且對此提出許多質疑，它至少驅使信徒遠離聖經，而去追求難以捉摸的中心。有些人訴諸於布置“‘羊毛’（士6：36 - 40）作為神化神旨意的手段”（101頁），或“倚靠預感、印象、環境、直覺的感覺、打開的門，和其它不可靠的方法，來辨識神的旨意”（102頁）。所有這些錯誤的道路，會使我們不再在我們的生活中，智慧地應用聖經。

我們應該把焦點放在神所啟示的旨意上，包括“所禁止的事的範圍”──在各種情況下，所有的罪都必須“禁戒”，以及“神積極之誡命的應用範圍”──這需要智慧和辨識力，以理出優先順序（103頁）。本章繼續考量必須應用神啟示的旨意的五個生活領域──金錢、才能、時間、婚姻和飲食，以及報酬，作者引用大量的經文，如林後8-9章，羅12：3 - 8，彼前4：10 - 12，弗5；15-18，林前7章，羅14，以及林前8-9章。

本章通過回顧耶穌最基本的誡命 “彼此相愛”的純一性，以及為什麼“人生的全部是這個誡命的外顯”來總結（116頁）。雖然有些信徒，也許在一開始會對這種缺乏針對性的看法感到失望，他們更喜歡直接了當，要神在和誰結婚，從事什麼職業，等等，給他們直接的引導，然而，作者向我們保證，“神渴望在這些事情上引導我們……是透過幫助我們建立與基督、祂的旨意，祂的國度的聯繫”。他也提醒我們，“如果我們不了解這種聯繫與我們生活處境的相關性，我們就還未真正地了解我們的處境[以及]我們大概還未準備好接受任何其它的‘引導’”（116頁）。

第七章（“神的引導和基督徒的自由”）把討論加以延伸，考量另一個領域，是我們必須把神啟示的旨意加以應用的──基督徒的自由。我們怎麼知道什麼情況是屬於這個範圍呢？是靠遵循“排除的過程”。如果聖經沒有禁止一個決定，也不受聖經智慧性應用的管制（關繫到神積極的誡命）， “那麼，我們就知道它屬於一個更大的決策範圍，所有的選擇在神的眼中是看為好的、合理的、正確的。”“在這個區域中，神給我們很大的自由，讓我們根據自己的喜好，安排我們的生活”（122）。這應該讓信徒從“確定他們所做的每個選擇是‘照着神的旨意’，這個以恐懼所驅動的需要”中得到釋放。那態度本身是不合乎神的旨意的！”（124頁）。

在這個基督徒自由的範圍內，我們可以確信，神會以祂的眷護來幫助我們──“我們可以稱之為引導，小寫的引導，不是神的引導”（126頁）。但除了在動機的範圍內，所談到的聖經的引導之外（例如：林前10：31），在這些問題上的決定，要留待信徒自己的選擇。

第三部分：經歷神的引導

第八章 “神的引導與神的智慧”，通過再一次重申“這本書的中心思想是，屬靈的辨識力（discernment）是認識神對我們的生命，及特定處境之旨意的關鍵……本書的目的是要指出，我們對神的引導的需要，聖經對此的回答，會歸結到一個涵義非常豐富的字：‘智慧’”（135頁） 。為了表明聖經對此論點清楚的依據，作者思考“新約中五個關鍵的章節，是教導我們如何明白神的旨意的（136） ：歌羅西書1：9 - 10，腓利比書1：9 - 11，羅馬書12：1 - 2，以弗所書5：15 - 17，以及雅各書1：5 - 7。

作者將智慧定義為：“明白神的誡命，並且把神的誡命應用在各種處境，以及人身上的道德技巧” （144頁）。從神而來的智慧“比所有預言或直接默示的啟示，更加地神奇和超自然”，因為，在賜人智慧時，“神用祂的優先順序，祂的敏感、祂的工作事項，和祂的愛，逐漸地更新變化罪人的思維，好讓我們能像他自己一樣來思想”（149頁），這種智慧的方式，遠比其他嘗試辯明神旨意的方法，更為優越。作者認為其它的方法不僅有誤，而且是有害的。實際上，“有些人說神是以心裡的感動，活潑的想法，內在的聲音、異夢，不尋常的環境，以及‘羊毛法’來引導他們，已經將聖經一再強調的，要我們獲取神的智慧和辨識力的需要，排擠在外”（152頁）。

第九章（“經歷神的引導”）換個實用的角度，提出“六種堪稱為神的引導的經歷”（155頁）。 “首先，聖靈借着把我們的心專注在以具體的行動，來關愛和事奉特定的人，來引導我們”（155頁）。 “其次，神通過幫助我們辨識優先順序引導我們”（157頁）。“神透過屬靈的辨識力來引導我們的第三種個方式，是透過道德和屬靈的悟性”（158頁）。“神給人屬靈辨識力的第四種方式是幫助我們知道該說些什麼”（161頁）。“第五，我們可以借着‘靠聖靈帶領’經歷神的引導（162頁）。 “第六種與神的引導相關的，是圍繞在神學家所稱的‘聖靈內在的見證’”（163頁）。作者從聖經中展開這些觀點，並提供有用的例證和應用。

神的眷護（God’s Providence）的教義在第十章 “神的眷護：神引導的左手”再度被提出。本章是有用的，不僅在重新強調神的主權對生活事物的掌管，而且特別在幫助信徒找出在神眷護的範圍中，更多的影響我們決策的主觀因素上，有很大的助益，而這些主觀因素要受聖經中神啟示的旨意所衡量。 “本着智慧尋求神的引導的方法──而不是設法保護我們的生活免受印象、預感、異夢和環境的影響──允許我們充分地享受它們。 我們使用它們作為神對我們的眷護，而不作為啟示或屬靈的引導。關鍵的差異是不把它們作為神引導的手段。它們應該被作為它們本來所是的來看待，即：神眷護的工作”（173-174頁）。換句話說，異常的情境、個人的感覺、印象和異夢，既不應該盲目跟從，也不該完全忽視。相反地， “我們應該衡量這些材料，正如我們也會衡量任何從朋友，新聞報告或者一通電話，所得來的想法一樣。”（174頁）並且我們衡量一切的標準是神在祂的話語中所啟示的旨意。

如果神是透過智慧的方式引導我們，我們應該關心的下一步便是“如何變得有智慧”（第十一章）。得到智慧的過程，神為我們規劃了五個步驟。“要變得有智慧，我們必須：（1）認識神，被祂改造， （2）立志越來越分別為聖給神，（3）殷勤、持之以恆地尋求智慧，（4）從智慧人那裡學習，並且（5）參與神要我們每天不斷要作的決定”（186頁）。這些步驟主要是從箴言書中發展出來的，與此同時，也與耶穌基督的智慧息息相關（林前 1：30；西 2：2）。

第四部分：尋求神的引導

本書的第四部分闡述了“合乎聖經決策的七要素”，是用一個“案例研究，Don和Glenda的故事，舉例說明在特定、真實的生活情境中如何作出智慧的決定”（187頁）。此案例研究是根據一個真實的故事，但也包含從其它真實案件而來的元素，以涵蓋更廣的議題，而這些議題是來自真實生活中的決定。”（187頁）這個過程的第一步是“分別為聖”（第十二章）。簡而言之，“要讓神引導，我們必須屬於神”（193頁）。本章從反思羅12：1 - 2開始。“獻上自己，是指我們不再效法這個世界的動機和目標，而是用神給我們的新的志向與生活方式，來取代舊的（193頁）。這意味着神的國必須成為我們作決定時最優先的考量（太6:：33），而不是自我實現。當我們把我們的信仰和動機交託給主，我們就被更新變化，而能察驗神“善良、純全、可喜悅的旨意”。

第二步是搜集“資訊”（第十三章）。作者提供聖經中“搜集資訊”的例子，並且囑咐我們要“親眼目睹那個我們必須信靠神，做出決定的情境”（201頁）。這不僅牽涉到認識自己（Romans 12：3），也牽涉到“找出關鍵的問題”，而這些問題在任何特定情境下，都是需要回答的（202頁）。然後是第三步：“祈求”（第十四章）。 “在聖經中，聖靈清楚地顯明，我們受邀向神呼求祂的的引導”（213頁）。對用智慧的方法做決定的思路來說，禱告是至關重要的，“因為智慧和洞察力不會因我們發命令就會到來”（216）。雖然禱告得到回應，是禱告最主要的好處，但當我們禱告時，可以得到透視，培養堅忍的心，並在創意上成長 。“神的參與常常會驅除眼光狹隘的障礙，是由[我們的]恐懼所產生的”（216頁）

“諮詢”（第十五章）或參考他人的意見是下一個步驟。作者引用箴言的許多經節，來說明尋求諮詢的重要性，並且說明這個模式如何延續到新約使徒和初期信徒的生活中。雖然在我們的文化中，男人對拒絕參考他人的意見，是很普遍的，但是我們還是需要他人的忠告。“如果我們要對我們做的決定有信心，我們需要別人的建議，因為大多數愚蠢的決定，在愚蠢的人看來，都是“很清楚的”，並且，“在一些令我們困惑的決定上，我們也需要別人的建議，因為我們自己都還不清楚”（223頁）。

諮詢必須和默想神的話（第十六章）一起配合，對默想神的話的人，神的應許是亨通（書1：8-9）。我們不應該把默想誤認為是憂慮或對情境的幻想，也不該“停滯在默想或決定的思考階段，猶豫再三，遲遲沒有結論”（233頁）。然而，要做出明智的決定，仔細考量是基本的步驟，除非是緊急狀況，我們沒有時間默想。在那些情況下，“我們的準備和默想必須事先完成，或者就乾脆不要。”（231頁）。

第六步是“下決定”（第十七章）。我們可能在感覺還沒準備好的時候，就因時間所限，被迫要作決定。而“作決定有可能使我們冒犯錯的風險，然而，每當我們讓這個想法控制我們的順服時，我們就是在事奉自已，而不是在事奉神”（241頁）。這並不意味着我們就應該魯莽行事── “僅僅為了下決定而做出棘手的決定，並沒有什麼好處”（242頁）。而且，“當一個決定還不是很成熟，且神已在此事上給我們額外的時間，我們就必須學習耐心地等待，並尋求關鍵的智慧或資訊” （242頁）。第十八章（標題是“期望”）問到：“做為基督徒，我們對我們所作的決定能有什麼期望？”（251）。首先，我們可以確信，“神的眷護使萬事（包括我們的決定）互相效力”（251頁）。如果我們用禱告的心，使我們自己能與神國度的工作保持一致，我們也能確信，我們的生命會結出榮耀神的果子。Don和Glenda的故事進展，貫穿在這七章的下半當中，以實際而有趣的細節，給我們很好的榜樣，讓我們看到如何應用這些原則在我們自己的生活中。本書結尾有一個有用的附錄，評估我們的優先順序。

這是我讀的“改變生命的對策”系列的第五本書，由基督徒輔導和教育基金會的人員所寫。如同這系列其它的書一樣，《按部就班》這本書同時富含教義與實際的幫助──這種腳踏實地的教牧神學，是今日教會迫切需要的。到目前為止我讀過的有關引導方面的書，它無疑是最好的。在這個主題上，很難想象能找到比它更平衡的處理。我熱烈地把這本優秀的書籍推薦給諸位!