首先，中文的我，是指“找父”或者“父找”。聖經裡面神也稱呼自己：I AM。

所以，我這個字並不指皮膚所說的：本體的我以及不同感知的我，也不是隨便的辯證唯物主義的實體的我穩定的我以及雖變卻不變的我。

在量子世界裡面我只是一個代名詞，也就是說是無數個平行宇宙中隨機分配的平均值的我，我其實並不是我而是我。

所以，所謂的我其實就是人類本身，就是亞當的DNA復製品，但很有意思，每個獨立的亞當，也叫做：非量子化的亞當卻擁有獨立的存在實體，也就是說：就我而言我其實就是我雖然我不是我但我居然就是我。

這個有點像被電視連續機《盜聖菊花點穴手白展堂》裡面書生搞暈了自殺的武林高手既無勝一樣。

其實我這個概念的出現是一切人類AI邁向真實人類思維的開始，也就是說，我不是一種算法，我是一種概念，一種定義，一種自我識別的系統，所以無論是抽象的隨變的我還是感知的皮膚的我，都其實是需要自我認知這個概念的出現以後才能實現，當然就這點而言，目前動物比AI的阿爾法狗還是要先進一些，畢竟動物有一些我的概念。

現在回到宗教信仰上來。

我的產生之後的第2個問題就是我從那裡來，第3個問題，我要到哪裡去。這個問題不但AI沒有，甚至動物也沒有，唯獨目前的人類有，至少是從人類目前了解到範圍內是這樣的。當然，這兩個問題其實並不好回答，至少在科學的角度不好回答，因為畢竟還不在科學的犯愁以內，所以，首先這兩個問題需要其他領域的結構來解釋，當然這種解釋不是“屁湊”，而是體系性的結構。

人類構建第2個和第3個問題解釋的結構的時候，其實是源於第一個問題我的，也就是說：我其實是無法被人類自我定義的，我這個概念不出於人類本身，也就是說：當你第一次吻我這個問題的時候，大約幾歲？十幾歲？這個問題的產生其實並不來自我自己，而只是無明的--按照佛教說法，或者成明的--按照隨便的說法，忽然有一天睡不着的時候驚覺了這個問題：

我是誰？

在這以前，我只不過是父母生粗的我，我或許是學校老師的我，也或許是初戀夥伴眼中的我，但唯獨不是我自己的我。

然後，雖然沒有第一個問題的答案，但我這個概念畢竟誕生了。

所以，就土豆奶奶的問題而言，信仰首先是個人的問題，是與我有關的問題，其他人民幫助不了，雖然可以講體會，但與“我”無關。

信仰首先是一種“我”的體驗，類似人生本身，但卻與人生不完全一樣，因為信仰要解決人生的一些其他基本的問題，包括與我有關的第2個第3個問題，所以，就本體論和哲學而言，信仰其實就是個我的事件，是內心我的一種覺醒。