另外兩個問題

羅馬書三3～8

        即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信麼？斷乎不能；不如説，神是真實的，人都是虚謊的；如經上所記，『你責備人的時侯，顯為公義；被人議論的時侯，可以得勝。』我且照著人的常話説，我們的不義，若顯出神的義來，我捫可以怎麼説呢？神降怒，是祂不義麼？斷乎不是；若是這樣，神怎能審判世界呢？若神的真實，因我的虚謊，越發顯出祂的榮耀，為甚麼我還受審判，好像罪人昵？為甚麼不説，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人，説我們有這話；這等人定罪，是該當的。

        我們通常沒有太多機會，目睹一些卓越的心智發揮其功能，特別是在辯論或其它對質的場合。每四年一次的總統大選，過程中總免不了有幾場辯論，按理説這應該是最佳的機會，展現人類精彩的智慧。可惜事實並非如此。通常那些辯論都不過是事先精密排練過的論述，加上一些華麗動聽的言詞。它們透過媒體，成為我們所謂的「建立形像」和「非語言溝通」。法庭上的辯論即是一例，但那些討論往往單調枯燥，充滿專門術語，我們也少有機會旁聽法庭的審判。只有少數幾個較有深度的電視辯論節目可以讓我們一瞥偉大心靈之內涵。

        使徒保羅是一個心思敏鋭的人，他的思想之敏捷，少有人能望其項背。但有關他卓越辯才的記載並不多。使徒行傳記錄他的宣敎之旅，其中多次提到他在猶太人的會堂與人「辯論」（見徒九22 ，十七2~3，17，十八4，28，十九8）。但聖經幾乎沒有記載這些辯論的內容，以及保羅如何回答他的對手提出的問題。

        正如我所説的，我們沒有太多機會一瞥保羅如何哂盟�敏捷的才思。但羅馬書第三章至少讓我們對他的辯才無礙略有所知，相信在保羅的宣敎之旅中，這種情況必然是層出不窮的。羅馬書第一章和二章包含了使徒基本的敎訓，他仔細地闡釋人類的罪之本質和普遍性。第三章則將這兩章所説的作了一番歸納。但保羅心中似乎一直縈繞著那些猶太人對手所提出的尖鋭問題，他不願意在未討論其中最重要的問題之前，就繼續另一個主題。我們已經看過其中的一個問題，「這樣説來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？」（羅三1）。根據保羅的邏輯，我們已經看見，擁有這些屬靈的東西，雖然不能讓我們得救，但這些對我們還是助益匪�。特別是擁有神的話語，對人有極大的好處。

        保羅在第三章第三節至八節中，討論到另外兩個問題。整段經文實際上包含了七個問號，毫無疑問地反映了別人對他發出的質問聲音。但他實際只問了兩個問題，保羅在繼續 第九節至二十節的歸納前，先針對這兩個問題作了回答。

第一個問題：神的信實

        保羅在第三節提出的問題是，「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信麼？」這問題是從前面所討論的內容衍生出來的。

        保羅在第一節中，強調割禮(猶太人主要的儀文)和擁有舊約（猶太人的聖經）之價值。但他同時也聲明自己主要的論點：猶太人不能靠這些事物得救，就像外邦人不能靠人的道德和善行得救一樣。若不藉著相信耶穌基督，不論猶太人或外邦人在神公義的審判面前，都是一樣的。反對保羅的人會説，「如果猶太人不能靠這些事得救，以至於因不信而滅亡 (我們都知道，大多數猶太人都不相信耶稣)，這豈不證明神對祂的百姓是不信實的，因為祂已經與他們定了永遠的約？」如果保羅的話屬實，神就是不信實的了。但神確是信實的，保羅和他的對手都知道這一點，那麼保羅所説猶太人因不信而將滅亡的話，豈不是錯誤的嗎？

         這是一個重要的問題，因為保羅在羅馬書的第二個主要段落（九至十一章），又重拾這個話題。他在那裏問了兩個問題：神對猶太人失信了嗎？神對待猶太人不公平嗎？

        保羅在後面的幾章中，提出下列六點，來討論這個 問題。

        1. 神掌管人類的事物，祂秉公義行萬事，即使這表示祂必須略過大量的猶太人，也在所不惜（羅九1～21）。保羅舉例説，神揀選亞伯拉罕、以撒、雅各，形成猶太人，以建立彌賽亞這一支系，卻略過了以實瑪利和以掃。如果救恩是靠揀選的，那麼它就是恩典，神要選擇誰、略過誰，都不能算是不公平。

        2. 神預言以色列整個國家將拒絕基督，因此祂要把福音賜給外邦人(羅九22～33)。祂這樣作的目的，是要以色列人記住福音的本質——福音是恩典——因此猶太人永遠不能聲稱救恩是他們的權利。由於這些預言和警吿，猶太人的不信 (這在保羅的時代相當普遍）並不使人感到意外。

        3. 福音傳給外邦人，這本身對以色列人是有益的，好叫他們因嫉妒而相信（羅十1～2）。這是神對那些拒絕祂的猶太人的最後一個方法。

        4. 雖然福音在外邦人中被廣傳，並引起猶太人的嫉妒，但還是有一些猶太人得救。保羅以自己為例説，「神棄絕了祂的百姓麼？斷乎沒有；因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」

         5. 這種情況與先前無異，因為即使在早代，也不是所有猶太人都能得救，只有一批相信神，並且忠心的餘民得救 （羅十一2～24）。此處使徒用以利亞作例子。以利亞自認為是亞哈王時代以色列惟一存留的忠信之人，但神啓示給他看，還有七千個未向巴力屈膝的人。這個數目固然比以利亞想像的大得多，但也不過只有七千人。當時成千上萬的猶太 人卻未得救。

        6. 雖然今天以色列仍然不肯相信，但有一天神對以色列人的應許必要完全應驗（羅十一25～36）。這個真理如此奇妙，以致保羅用三一頌來結束這卷書信最重要的一段。

        保羅並未在第三章裏討論到每一點。但我在此處提出來，是因為它們可以提供一個支架，作為明白保羅用字的基礎。保羅問，「難道他們的不信，就廢掉神的信麼？」然後他立刻回答説，「斷乎不能。」顯然他採取了至少兩個他稍後提出的論斷：（1）神掌管一切，祂秉公義行萬事。（2） 神的應許絕不落空，因此祂答應以色列人的事，有一天必然會應驗。同樣的，當保羅問道，「即便有不信的，這有何妨呢？」時，他暗示：（1）雖然大多數人不相信，但還是不時有一些猶太人會相信彌賽亞；（2）現今得救的方法乃是相信神的應許。

        我們這些在罪中的人，很自然地會企圖操縱神，一廂情願地認為不管我們是否相信，祂都有義務拯救我們。猶太人聲稱，由於神已經應許了他們，所以神非救他們不可。我們有些人也以為，由於我們的父母是基督徒，或我們受過浸，所以神一定會救我們。但我們不能這樣想。神是信實的，祂必拯救祂應許要拯救的人。但救恩不能離開信心單獨存在，它也不是自動成就的。你若要得救，必須依靠對神兒子耶穌基督的信心！神指派祂作為我們的救主。

        稍後保羅説，「你若口裏認耶稣為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救；因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。經上説，『凡信祂的人，必不至於羞愧』」（羅十9～11）。

第二個問題：我們的罪

        前面我討論第三和第四節時曾經説過，那裏提出的問題至少是合理而重要的，因為它討論到神的信實，如若據此而問：既然以色列是與神立約的民族，如果不是每一個以色列人都能得救的話，那麼神怎麼算是一個守信的神呢？這個問題非常重要，所以保羅在後頭花了三整章的篇幅來回答它。第二個問題其實只能算是遁詞，有點嬉笑意味，拿神學話題開玩笑，結果遭致保羅的責備。

        這一類的話保羅一定聽多了，我們也一樣。這可以從一點看出來：他似乎不得不用三種方式來呈現這問題。

         1. 神作為審判官的角色。這個問題的第一個形式與神作為世界審判官的角色有關，可以這樣問，「如果我們的不義和罪孽，是神彰顯袖智慧、慈愛、憐憫的背景，那麼神怎能為這種顯然帶來好結果的事物而審判我們呢？」此刻我們或許會認為，保羅可能用精闢的理論，或先前向我們隱藏的真理來回答。他可能回答説，好的結局並不能為惡行自圓其説。哥得在他的《羅馬書註解》中就提到這一點。哥得認為這種邏輯上的錯誤是屬於功利主義的。

這種論證(認為好的結果可以使壞行為變得有理)一直被用來替歷史上最大的罪行脱罪，他們不斷提到罪的結果給人類帶來的益處。在功利主義的旗幟下，每一個汪洋大盜都成了聖徒。但要使這種封聖儀式有效，人必須先證明，惡行是以衍生出有益結果為其重要原則。這是泛神論的敎訓。相反的，一神論敎導説，將壞行為轉變為一種進步的方式，這實在是神蹟，是神的智慧和大能不斷在人的罪上� 行，而從其中帶出完全相反的結果。在第一種觀念下，人類所有的責任都消失了，審判也變得無關緊要了。第二種觀念則強調人必須為自己的壞行為對神負責，因為敗壞的行為表明了人裏頭是敗壞的，盡管神願意從人的惡行中帶出好結果。這是合乎聖經的樂觀主義，只有這種觀點才能使人類的道德責任與神必供應管理之敎義互相一致。

        保羅可能用此來回答他對手的問題。但正如我前面説過的，他並未如此回答。他只是斬釘截鐡地確認神的審判，「斷乎不是；若是這樣，神怎能審判世界呢？」（6節）。這裏的論證是，如果有一個世界存在，必然有一個創造它的神存在，而所有活在世界上的人都必須對這個神負責。因此神的審判是必然的，任何企圖爭辯説審判不存在的人，都是説謊的。

        2. 我的定罪。第二個反對的意見與第一個類似，但它較集中在人自己預期的審判上，而不是神在審判中所扮演的角色。第一個意見説，「如果罪實際上能帶來有益的結果，神又怎能譴責罪呢？」保羅的回答是，不管怎樣，神都會審判罪。第二個反對的形式是，「如果我的罪能顯出神的真實，增加祂的榮耀，那麼祂怎能責備我呢？」保羅甚至沒有回答這個問題，他逕自提出第三個問題，然後作出結論，「這等人定罪，是該當的」⑴節）。

        3. 行惡以產生善。最後一個問題也最極端，但它似乎是保羅最常聽到的，我們可以從兩點得知：保羅此處提到它的方式，以及他在別的地方也有討論（參考羅六1～23）的事實。此處保羅承認，這種反對基本上是針對他而來的，「為甚麼不説，我們可以作惡以成善呢？」（8節）。意思是，如犯的罪越多，神就越得榮耀。我認為這是最極端的問題，因為這種説法不僅忽視了神的審判和祂對罪的控訴，並且實際上鼓勵所謂的基督徒去放縱罪的本性和傾向。

        你或許也聽過這一類的論證，它是打著非律法主義的招牌，「我們稱義若是單因著信，完全與出於律法的行為無關，那麼我們是否活出合乎義的生活，又有甚麼關係呢？事實上，我們犯罪豈不失為一件好事嗎？因為神是我們的救主，祂可以得到更大的榮耀。」

信心，稱義，和好行為

        我一旦把這個論證以上述形式列出來，就突然意識到，雖然保羅是在回答幾世紀以前人們對他提出的問題，但這並不是過時的老問題，它不但切合今日的情形，而且非常重要。它實際上與福音的本質有關。靠恩典得救的福音真的會導致人犯罪嗎？或者至少它能替人脱罪嗎？犯了罪卻不知悔改，反而振振有詞地説，「我已經蒙赦免了」，繼續無動於衷地活著，更別提改過自新了——如果這是基督徒信仰所帶來的結果，那麼我情願與它沒有任何瓜葛。這實在是笑柄，對神的公義是一種冒犯。另一方面，如果我們堅持基督徒應該行善，像保羅那樣宣稱，我們不可作惡以使恩典顯多，那麼我們如何將恩典的福音和人自己的功德分別開來呢？

         此處是天主敎神學和基督敎神學上最明顯的差異所在。天主敎非常關心人的行為；根據天主敎的敎訓，沒有人能説犯罪沒關係，即使犯了罪還是可以得救。但是天主敎神學把行為帶入救恩中，認為神稱我們為義多少是因我們的善行，所以我們是因信加上善行而得救。天主敎稱義的公式是：

信心+好行為=稱義

        基督敎的回答是，我們單單因著耶穌基督而得救。稱義本身不能摻入任何善行，即使信心也不是善行。但基督敎補充（或者應該加以補充，因為今天各處充斥著有缺欠的基督敎神學），我們若稱了義，那麼在相信之後，還必須有善行。基督敎的公式是：

信心=稱義+好行為

         至於那些有缺欠的基督敎神學又如何呢？非律法主義又是甚麼呢？他們的公式是：

信心=稱義—好行為

         换句話説，他們的主張是，「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多」（羅六1）。用不著博學多才的神學家，就能看出這不是真正的基督敎信仰。例如耶穌就堅持任何人要跟從祂，必須在行為上有明顯的轉變。祂説，「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我」（路九23）。祂責備那些口頭上的信徒，「你們為甚麼稱呼我主阿，主阿，卻不遵我的話行呢？凡到我這裏來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像甚麼人，他像一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動；因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大」（路六46～49）。祂又更進一步告訴那個世代的猶太人，「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（太五20）。

        這一切的理由是，神從來不會只叫人稱義，卻不更新他。人得救的時候，就有了一個新的性情，使他必然地恨惡罪，渴望義。保羅在羅馬書第三章對此並未加以詳細説明，他僅僅斥責那些認為人可以繼續留在罪中而仍然與神保持良好關係的説法。但到了後頭第六章的時候，他終於提出解釋。他在那裏説，所有得救的人都與基督聯合。由於基督住在他們裏面，他們越來越想得著基督所要的。如果他們沒有越來越恨惡罪而喜愛義，他們就不是真正屬基督的。他們不是真正的基督徒。

        依照定義，基督敎必然是世界上利益最豐厚的勢力，我甚至可以説，它也是惟一具有最終利益的勢力。為甚麼？因為這是出於神的工作，只有神是我們一切利益的最高源頭。你是否對此存疑？你若有懷疑，就表明你還不明白羅馬書第一章和二章。這兩章經文吿訴我們人類的罪之本質和程度。它們指出人類若任由自己選擇，就必定會選擇遠離神的道路。神是一切良善的惟一源頭，離開祂，人類無可避免地會走上滅亡之路。人本身沒有任何良善，只有邪惡。因此我們若看見任何良善，那必然是從神來的，而在那些與祂性情有分的人當中表現出來。

        你我若是基督徒，這該是何等的呼召，何等的尊榮啊！

      「作惡以成善」？你若這樣想，就證明你不是基督徒。如果惡在你和別人裏面，你卻不以為意，你就還不是基督徒。你若把逢反神的律法不當作一回事，你就不是基督徒。你若是基督徒，就當恨惡罪，譴責罪，抵擋罪，竭力追求義。