复活（15:1-58）

        这一章的内容跟前面的章节差别很大，在那里保罗写的是有关哥林多教会所面临的道德、伦理和教会的问题；在这里他讨论的是复活的教义问题。这个教义是哥林多教会争论的一个题目。

        耶稣基督的复活在保罗第一次给哥林多人写信时（大约主后55年）尚未成为一个成熟的教义。在此之前当彼得在五旬节，大约是主后30年，对一群犹太人说话时，他就已经宣讲耶稣的复活了（徒2:24-36）。在整本使徒行传，我们看到使徒们对犹太人和外邦人都传讲复活的教义，这个教义是使徒们传道的根本性的东西，也证明是基督徒信仰的基本东西（比较徒17:18）。而这个教义一直是和仍然是基督教的核心内容。

        保罗写到他领受和传讲基督的死、埋葬和复活的教导（3节）。他暗示说他是在大马色的路上归正的时候知道复活的事实，因而在当地会堂里就立刻宣讲耶稣基督的儿子身份（徒9:20）。保罗后来到了耶路撒冷与彼得和雅各见面。耶稣在复活和升天中间这段时间曾显现给彼得和约翰看（7节）。这些使徒加强了保罗对耶稣复活的认识。简而言之，使徒行传表明保罗自己在他归正后就领受和传讲了复活的教义（见9:20, 22, 28；13:30-37；17:31），他没有等到他给哥林多人写信后才开始。

        如果保罗在他在哥林多教会做牧师的时候就对哥林多人传了福音的话，他们为什么还拒绝接受复活的教导呢？犹太背景的基督徒接受人是身体和灵魂一体的希伯来教义，人以没有灵魂的实体存在是不可思议的，因为身体和灵魂属于一起的。对犹太人来说，身体复活的教导就意味著 “全人的重新整合”。

        在第一世纪，撒都该人否认身体复活的教义（可12:18-23；徒23:8），不过我们无法证明他们也影响了散居的犹太人。路加显示在耶路撒冷有大批的祭司转信基督的信仰（徒6:7），而跟撒都该的少数党派没有关系。因此，我们假设在哥林多不是犹太基督徒而是外邦基督徒否认死里复活（12节）。有些受希腊哲学影响的哥林多信徒没有看到身体复活的重要性和否认它的真实性（12节）。保罗知道他不得不扭转他们的否认。

        我们怀疑保罗没有收到信函的要求（见7:1, 25；8:1；12:1），但他可能听说了哥林多对基督复活的观点。我们从这封书信中最长的一章推论，对保罗和对宇宙教会来说，复活的教义是基本的和一直是基本的。

        保罗教导从旧约圣经和无数亲眼见证而来的基督复活的教义（1-11节），在这些亲眼见证中，他提到的十二使徒与雅各和他自己，他也提到一组五百信徒见到了复活的耶稣。所有这些见证加强了读者在基督里的信心。

为什么把焦点放在基督的复活？

        Riddberbos 说：保罗所作的，只是解释耶稣称为 “上帝的国”的末世事实。保罗没有讲论 “天国”，但他把焦点放在天国来临关键性的事件上：基督的死与复活。

        我们可以公允地说，保罗的神学有中心思想，他的神学是 “基督——末世论”﹕从广阔的救赎、历史、末世之重要性来看基督的死与复活。

        a，基督的死与复活两件事是有分别，是需要连在一起才能理解。提到一方面，立刻就想到另一方面：文学上称为提喻法（synecdochic）。

         b，我们在这里注意的是耶稣的复活，当然不能与祂的死分开，但还是与基督的死有别。这有实际的原因。

        西方教会的神学传统：自从安瑟伦以来，差不多完全把重点放在基督的死。基督的工作与赎罪大工(the atonement)差不多成了同义词。关于救恩的辩论，都在基督的死和它的重要性方面。基督的死不只是崇高的榜样，激励我们，向我们挑战。更重要的是，基督的死是向上帝献的祭，为要满足上帝的公义，除去上帝向罪人的忿怒。

        a. 我们不想在这些事上争辩。不过：

        i. 教会的确有忽略基督复活的倾向。祂的复活在教义（神学）上的重要性，一般都被忽略。基督的复活的价值，一般被视为在护教上，作为信仰的证据或支持。

        ii. 这种对基督复活的看法，使我们对保罗的认识很贫乏。保罗的教导中，基督复活在救赎上是至要的。

        保罗的复活神学：基督复活在救赎上的效用 (efficacy) 是什么？在救赎罪人的效用是什么？若忽视这真理，我们失去什么？基督的复活在救赎历史上的地位是什么？

         b. 这是威敏斯特神学院 Gaffin 教授的博士论文：书名：《复活与救赎》。不过，基督的复活在救赎大工的核心地位上，是远超过一位学者的论文研究。