教會的定義

      教會是所有時代一切真信徒的團體。這個定義將教會理解為是由所有真正得救的人所組成的。保羅說﹕“基督愛教會﹐為教會捨己。”（弗5:25）“教會”一詞在此是指所有基督為之而死以救贖他的人﹐即所有藉基督的死而得救的人。然而這樣的定義就包括所有時代的信徒了﹐即新約時代的信徒以及舊約時代的信徒。神為教會所懷的計劃是這樣地偉大﹐以至於祂已經為著教會的緣故﹐將基督高舉到最高權柄的地位上﹕“又將萬有服在祂（基督）的腳下﹐使祂為教會作萬有之首﹔教會是祂的身體﹐ 是那〔在萬有中〕充滿萬有者所充滿的。”（弗1:22-23）

不可見的與可見的教會

      教會真實的屬靈實質乃是所有真信徒的團契。從這一方面來看﹐教會是不可見的﹐因為我們不能看見人心的屬靈光景。我們能夠看見那些外在參加教會的人﹐也能夠看見人內在屬靈改變的外在證據﹐然而我們不能實在地看透人心﹐也看不明他們屬靈的光景——只有神能夠看得見。這就是保羅為什麼會說﹕“主認識誰是祂的人。”（提後2:19）甚至在我們自己的教會和鄰居中﹐只有神有把握毫無錯誤地知道誰是真信徒。論到不可見的教會﹐希伯來書的作者說到﹕“有名錄在天上諸長子之會（即 “教會”）所共聚的總會”（來12:23）﹐並說今日的基督徒在崇拜中加入了那個會。

      我們可以這樣定義﹕不可見的教會（invisible church）乃是神眼中的教會。

馬丁．路德和約翰．加爾文兩人都熱切地要肯定教會之不可見的一面﹐以對抗羅馬天主教的教訓﹐因為羅馬天主教教導說﹐教會是一個可見的組織﹐是從使徒們開始﹐並透過教會的主教們﹐未間斷地傳承下來的。羅馬天主教辯稱﹐只有靠著羅馬天主教會這種看得見的組織﹐我們才能找到一個真教會﹑惟一的真教會。這樣的觀點甚至在今日仍為羅馬天主教所堅守。美國有一個全國性的天主教之主教評論聖經基要派的專門會議﹐他們在1987年3月25日所發布的《天主教評論聖經基要派的教牧聲明》（Pastoral Statement for Catholics on Biblical Fundamentalism）里﹐批判了福音派的基督教（該會議稱之為  “聖經基要派”）﹐主要是批評他們把神的百姓從天主教所認為的那一個真教會裡帶離開了﹕

     “聖經基要派的基本特點是﹐他們將主耶穌所建立的教會從基督教中消除掉了……他們不提歷史上的﹑有權柄的教會﹐那是延續彼得和其他使徒的……新約的研究……顯示   出隸屬於耶穌基督所開創之教會的重要性。基督揀選彼得和其他的使徒們﹐作為祂教會  的根基……羅馬的主教和其他的主教們延續了彼得和其他的使徒們﹐這樣……基督的羊   群就仍舊在基督這一位宇宙性的牧人之下。”

    路德和加爾文都不同意這種教訓。他們說羅馬天主教會雖具外在的組織形式﹐然而只是一個空殼罷了。加爾文反駁說﹐就如同該亞法（基督時代的大祭司）是從亞倫傳承下來﹐但他並非真祭司﹔所以﹐雖然羅馬天主教的主教們是從使徒統緒傳承下來﹐但也並非在基督教會裡的真主教。因為他們悖離了福音﹐沒有真傳講它﹐所以他們可見的組織也不是真教會了。加爾文說﹕ “因此這統緒是虛假的﹐除非他們的後裔毫無瑕疵地保守教父們所交付的基督真道﹐並不偏左右……由此可見﹐除非後來的傳承之人繼續遵守神的約﹐否則這統緒就毫無價值﹗”

    在另一方面﹐基督的真教會當然也有其可見的一面。我們可以使用這個定義﹕可見的教會（visible church）是在地上的基督徒們所見的那個教會。就這個意思來看﹐可見的教會包括了所有認信基督﹑並在他們生活中證明那信仰的人。

      從這個定義看﹐不是任何一個在世上的人（例如一個未信者或相信異端教訓者）﹐所看見的教會就是可見的教會﹔而是那些真正的信徒——他們明白信徒和非信徒之間的差異——所認識到的教會才是可見的教會。

     當保羅寫其書信時﹐是寫給每一個地區的可見教會﹕ “寫信給在哥林多神的教會”（林前1:2）﹔  “寫信給帖撒羅尼迦……的教會”（帖前1:1）﹔  “寫信給……腓利門﹐和……亞腓亞﹐並……亞基布﹐以及在你家的教會”（門1-2）。保羅當然知道在那些教會中﹐有的人還未信主﹐有的人雖口中說相信但卻非真信徒﹐有的人看起來是基督徒但至終卻會滑跌出去。可是保羅或任何其他人都說不準誰是這樣的人﹐保羅的信只是寫給在一個地方一同聚會的全教會。就這個意思而言﹐我們今日可以說﹐可見的教會乃是一群人﹐他們每週以一教會型態聚集在一起崇拜﹐並且認信基督。

    含括世界各地教會的這個可見教會﹐總是會有一些未信者﹐而各地的會眾群體中也通常會包括一些未信者﹐這是因為我們不能像神那樣地看明他們的心。保羅談及 “許米乃和腓理徒﹐他們偏離了真道”﹐就 “敗壞好些人的信心”（提2:17-18）。但是保羅又有把握 “主認識誰是〔屬乎〕祂的人”（提後2:19）。保羅還語帶悲戚地說﹕ “因為底馬貪愛現今的世界﹐就離棄我往帖撒羅尼迦去了。”（提後4:10）

    與此類似的是﹐保羅警告以弗所的長老們說﹐在他離去以後 “必有兇暴的豺狼進入你們中間﹐不愛惜羊群﹔就是你們中間﹐也必有人起來說悖謬的話﹐要引誘門徒跟從他們。”（徒20:29-30）耶穌自己也曾警告說﹕ “你們要防備假先知﹐他們到你們這裡來﹐外面披著羊皮﹐裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子﹐就可以認出他們來。”（太7:15-16）奧古斯丁明白了可見教會和不可見教會的區分以後﹐便就著可見教會說﹕  “教會之外有許多羊﹐教會之內有許多狼。”

    當我們認清了可見教會中有未信者﹐就會產生一個危險﹕我們可能會變得多疑了。我們可能會開始懷疑許多真信徒是否得著救恩﹐因而帶給教會莫大的困擾。加爾文警誡這種危險時說﹐我們必須要有 “出於愛心的判斷力”﹐就是要根據 “人的信仰告白﹑生活見證﹑參與聖禮﹐並與我們信靠同一位神和基督”來判斷﹐有這幾項的人我們都認定是教會的肢體。我們不應當將人從教會的團契交通中排擠出去﹐除非他們犯了公開的罪行而招致教會的制裁。另一方面﹐教會當然也不應當容讓 “公開的未信者”成為教會的會員﹐因為那些人已藉著言行清楚地表明他們是在真教會之外的人。