無可推諉

羅馬書一20

        自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。

        沒有一個人是無限的，無限性是神獨具的。雖然人類在本質上是有限的，但我們對某些事物似乎有無限的能力。其中一項是為自己的行為找藉口。當人受到指責的時候，不管他犯的錯是多麼明顯，他都會立刻開始為自己辯護，「那不是我的錯！」「沒有人吿訴我阿！」「我的動機是好的！」「你不應該這樣挑剔！」人類最少説的句子恐怕就是「我錯了」，或 「對不起」。

        有些人厚著臉皮申辯説，其實人根本不必為自己找藉口。懷特曼(Walt Whitman)有一次説，「我根本懶得去為自己的靈魂辯護，或求得別人的了解。」法國有一句諺語説，「為自己找藉口的人，其實是在控訴自己。」但這本身也是一種藉口， 因為它表示這個人太偉大了，根本不需要向任何人道歉。

        我們正在研討的這節經文説，雖然我們找藉口的能力幾乎是無限的，我們若不去尋求、敬拜、感謝這位永生的神， 我們仍然是無可推諉的。

「我不知道神存在」

        我們的第一個藉口是，我們不知道神存在著，至少我們不敢確定神的存在。歷史上每一個時代都有它不尋求神、不敬拜神的獨特藉口，但在現今「科學時代」，這顯然是一個非常普遍的藉口。記得蘇俄太空人伽蓋林(Yuri Gagarin)在太空短暫停留之後返回地球時，曾經用無神論者典型的自大態度説，「我在太空沒有看見神。」他想用他沒有見到神的這個事實，來證明神不存在。不幸的是，伽蓋林的話正足以代表今天這個世代許許多多人的心聲。不論是共產主義的東方，或資本主義的西方，都一致聲稱：科學能證明神的不存在，或者説科學無法提出足夠的證據來證明神的存在。

        這一點我們必須弄清楚，如果聖經真如基督徒所説，是從神來的，那麼不管我們對這件事怎麼看，至少神不同意我們的評估。

        我們説，「我們沒有關於神存在的證據」，或者説，「有關神存在的證據並不充分。」

        神的説法卻正好相反。神説自然界所提供的證據不但包羅甚廣，而且「是明明可知的」，是「可以曉得」的。换句話 説，無神論毫無藉口可言。

        現今推出的另一種解釋是，宇宙是永恆的，因為物質是不滅的，我們看見的一切東西都是長期以來一些偶然和巧合累積的結果。這是撒剛(Carl Sagan)的看法，他肯定物質的永恆性。他説，「太初有宇宙。」但仔細想一想這個問題。假設我們看見的每一樣東西都是長期從純物質演變來的。假設我們這個複雜的宇宙是從較簡單的東西進化來的，假設我們把每一樣東西都追溯到「純物質」的境界，而純物質照理説應該是永恆的，那麼我們的問題解決了嗎？沒有！我們試著解釋今天各種事物的複雜形式，但這些形式究竟是從何處來的？有人説，我們看見的形式或含義多少都具有最初的原型。若是這樣，那麼我們論及的物質就不再是「純物質」了。它已經有了目的、組織、形式，我們必須問，這些有意義的元素是如何產生的？我們早晚必定會發現自己正在尋求那惟一的起意者、組織者，和創造者。

        更進一步説，我們面對的不僅是形式。宇宙是有個性的，我們也有個性。我們不是純物質，甚至也不是較複雜的物質。我們有生命，我們知道自己擁有自尊、感覺、意志。這些怎麼可能從一種原本沒有個性的宇宙而來？薛福（Francis Schaeffer）曾經寫道，「這種無個性的起源之假設，不足以解釋為甚麼我們四周所营見的人都是有個性的。當我們企圖根據無個性的起源來解釋人的時候，人的影子就很快消失了。」

        一直到最近，有一種較流行的説法是，雖然我們很難證明從純物質到現今，這中間有了劇烈的進化，但這種進化是可能的。它只是需要無限的時間，和無數的巧合和機率。但這裏有兩個問題不容忽視。

        第一，甚麼是機率？人們談到機率，好像那是一種實體，足以產生宇宙似的。但機率只是一種數學上的抽象概念，並沒有實際的存在。假設你擲一枚硬幣，你問道，「人頭像朝上的機率是多少？」答案是百分之五十（暫且不管它可有能豎著卡在泥土中）。假設你真的往上一擲，果然人頭朝上。是甚麼導致人頭朝上呢？是機率嗎？當然不是！乃是靠你手指在硬幣上所使的勁，硬幣的重量，空氣的阻力，從你的手到地面的距離，以及其它的因素來決定。如果你知道並且能控制每一個因素，你就能預先料到結果——銅幣到底那一面會朝上。由於你不知道這中間的决定因素，所以你説， 「人頭朝上的機率是百分之五十。」但我要説的是，造成結果的不是機率，機率本身甚麼都不是。所以主張宇宙是由一些機率造成的，就等於説宇宙是由無生出來的，這説法真是再荒謬不過了。

        那麼宇宙是由無限量的時間形成的説法又如何呢？正如我前面指出的，即使有無限的時間，若最初沒有一位創始者，就不可能形成任何有形式和目的的東西。即使有這個可能，我們也無法據此來解釋宇宙。理由很簡單，因為宇宙已經存在的時間並不是無限量的。科學吿訴我們，宇宙存在了約一百五十億到兩百億年。最通行的説法是，它是從所謂的 「大爆炸」而來的。確實，一百五十億到兩百億年實在是一段漫長的時間，遠遠超越我們想像力所能理解的範圍。但這段時間並不是無限的。這是重點所在！如果它不是無限的，那麼我們就不能用它來解釋這個複雜的宇宙形成的原因。

       「我不知道神的存在。」我們面對自然界裏神存在的證據時，還能這樣説嗎？聖經説，不能，即使是從世俗的角度分析各種證據，都無法這樣説。無知不能作為我們不去尋求 神、敬拜神的藉口，因為我們不是無知的。

「我有太多的問題了」

        有些人或許明白，甚至同意我前面所説的，但他們可能找出另一個藉口 ：他們對基督徒的信仰存有太多的疑問。他們知道我們所談論的神不是一般的「神明」，而是聖經所啓示的神。但是他們想到這一點的時候，往往腦中就有一大堆的 問題出現。他們認為這是正當的藉口，來解釋他們為甚麼拒絕神。舉例來説：

        1，那些非洲無辜的可憐土著，從未聽過福音，他們又怎麼辦呢？每一個牧師都會被問到這個問題。事實上，這可能是基督徒和非基督徒最常提出來的問題。我們研討的羅馬書第一章第十八節至二十節提供了答案。隱藏在這個問題後面的含義是，那些「無辜」的土著將因為沒有作到一件他們缺乏機會作的事——就是相信耶穌基督作他們的救主——而被罰下地獄，那麼一位這樣譴責無辜土著的神就是不公義的，祂就不能算是神。確實，神必須是公義的，祂若因為一個人未作到他顯然沒有機會去作的事而懲罰那 人，祂就不是公義的。

        但是在所謂無辜的非洲人這件事上卻非如此。如果這些土著從未聽過耶穌，那麼他們不相信耶穌也是可以原諒的。但他們或任何未聽過耶穌的人受譴責，都不是因為這個緣故。羅馬書吿訴我們，土著受譴責是因為他們未作到他們實際知道應當作的事，那就是去尋求、敬拜、感謝大自然所啓示的這位神。每一個人在這方面都有虧欠。或許有人説，土著實際上有尋求神阿！世界上廣泛分布的宗敎現象就是最好的證明。人有「宗教動物」之稱，但這並不能作藉口，因為正如保羅下一節所指出的，宗教的普遍性正是人不敬畏神的明證。為甚麼？因為人創造宗敎實際上是為了逃避與神面對面。宗敎是我們發明的——不是為了尋求神，而是為了逃避神。

        再重複一次前兩講的重點：（1）由於神透過自然將祂自己啓示出來，因此所有人類都知道神。（2）我們不讓這啓示來引導我們到神面前，反而壓抑啓示，自己創造一些神衹，以取代神的地位，原因是（3）我們不喜歡自然所啓示給我們的神。

        聖經豈不是充滿矛盾嗎？這也是我們常常聽見的藉口，但它和第一個藉口同樣薄弱。我們聽説人類科學知識日漸昌明之後，聖經中的許多錯誤也逐漸暴露出來，任何有理性的人都無法再相信聖經真正是神的啓示了。畢竟聖經是一連串富有洞察力的人類作品之組合，所以沒有人能根據聖經的「啓示」，在理性上接受基督徒的信仰。

        這種論證的問題出在它的前題上。它認為歷史和科學事實累積已經發現，聖經原文上的問題以及其它問題正與日俱增。其實正好相反，過去幾十年，所發現的資料其實有替聖經辯護的趨向。時代（Time）雜誌在一九七四年十二月三十號的封面故事裏，就承認了這一點。那篇文章的標題是《聖經有多真實？》時代雜誌的編輯研究了近代舉足輕重的評論家——史懷哲（Albert Schweitzer)，布特曼（Rudolf Bultmann)，狄比流（Martin Dibelius），以及其他的人，然後下了這樣的結論：

        這一切對聖經的調査作得非常廣泛、老練、周詳，給人留下深刻的印象，但它也帶來一個問題：這種研究是否使聖經更為可信呢？那些拘泥字義、只要有一節經文遭到挑戰就覺得天崩地裂的人認為，聖經的可靠性確實受到了損害。懷疑已經悄悄萌生，信心面臨考驗。但是有些信徒對聖經有不同的期許，他們認為聖經的可靠性更增強了。經歷了過去兩百年科學炮火的猛烈攻擊，聖經依舊屹立不搖，甚至更加堅固。即使從評論家自己的用語——歷史事實——上看，聖經如今被人接受的程度，似乎還遠超過理性主義者開始攻撃它的時候。

        我們很難想像有任何人可以用所謂聖經的「矛盾」，作為自己不尋求、不敬拜神的藉口，特别是他若徹底調查了證據之後，更是無咎可辭。

        如果有神，而且祂是一個善良的神，祂為甚麼能容忍邪惡呢？這個論證有兩個形式。一個是哲學的，問道：惡如何能進入這個被一位仁慈的神所創造所管理的世界中？另一個是個人而實際的，問道：為甚麼我不喜歡的事會臨到我？ 為甚麼神不將我在秴讨兴�求的賜給我？為甚麼祂不成就我所祈求的事？

        哲學的問題比較困難。如果我們問，惡是如何進入這個原本完美的世界，據我所知，還沒有人能回答這個問題。神造的每一樣東西如果都是美好的，包括亞當和夏娃，他們裏面就沒有任何作惡的傾向，那麼我們很難(幾乎是不可能)想像亞當或夏娃或任何完美的受造物會作出惡事。但我必須指出，雖然基督徒無法對罪惡的起源推出充分的解釋，我們此處的問題至少比不信的人少一半。因為不信的人不僅有解釋罪之起源的問題，而且他們還得解釋善的起源。不論如何，我們雖然不了解罪的起源，但這並不會推翻罪的存在，正如它無法推翻神的存在一樣。

        這問題的第二個形式是個人的、實際的。它是從一個困擾許多人的問題而來，「神為甚麼容忍惡，特别是我生活中的惡？為甚麼會有不好的事發生在我身上？為甚麼神不應允我的秴蹋俊�

        這個問題的答案有一部分是，如果照著我們所當得的，我們所受的就不限於如今這些痛苦了，而是永恆的折磨，那是地獄裏一切未更新之人的命摺�换句話説，我們不應該問「為甚麼壞事發生在我身上」，而應當問「為甚麼這些好事會發生在我身上」。我們所配得的只是惡。我們的生活中若有任何好事，不管它多麼微小，那都是一個指標，將我們引向善良的神。我們不但不跟從那引導，反而埋怨神給我們的待遇，這只會增加我們的罪。它顯示出我們的景況一如保羅在羅馬書第一章第十八節的描述：不虔不義。

         讓我舉例説明。我講完上一章《無神論的心理學》之後，收到一張未具名的條子，有人在上面寫道，他不同意我所説的「人本性上都恨惡神掌權」。這人説，「請弄清楚你是在向敎會的會眾講道，不是向收音機的聽眾講道。拜託你討論比較有深度的問題。我的難處不是在否認神的主權，而是神的掌管似乎並不妥當。當祂對我的秴趟�提出的回應一點都不合理時，我該怎麼看待這樣的一個神？請討論這個問題。」

        你也許可以感覺出，這張條子的語氣有一點無禮。但問題不在它對我無禮，而在它對神無禮。更進一步説，它在反駁自己的論點。這個人説，他對神掌權的觀念沒有異議，而是對神的作為有異議——如果神存在的話。但這若不是對神主權的挑戰，又是甚麼呢？這等於説，「神啊，除非你從髙天上的寶座下來，站在微小的我面前，接受我的質問，否則我就不能相信你。除非你為自己提出解釋，否則我就不承認你。」還有甚麼比這更狂傲自大的呢？居然要求神解釋祂對待我們的方法！居然以為祂若這樣作，我們就能了解祂！連約伯都未這樣向神的主權提出挑戰。他只是想尋求明白神，但神詢問他，是否能解釋神如何創造和維續宇宙時，可憐的約伯只能喃喃地説，「我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔」 (伯四十二6)

         有趣的是，我接到那張要求神在我們相信祂之前先站在我們的立場來解釋祂自己的條子之後，同一個星期我又收到另一封完全不同的信。那人描述他剛度過的一周充滿了試煉艱苦。但是他説，「我從神掌權的亮光中來看我的處境，就能為自己的怒氣祈求赦免，並且看見神要我看見的事，那就是我的生活常常會有混亂的時刻，但祂絕對不會允許這情況失控。」你看見這中間的差別嗎？

        我們是否可以探詢神為甚麼採取某項行動？當然可以！誰沒這樣作過？先相信，然後尋求明白，這是完全恰當的。但如果我們不去回應我們所知道的，而用「我了解的有限」來作藉口，那就是故意抑制真理；對於這一點，保羅將在下一 段討論。

「我以前不知道它很重要」

        一個人所能想到最薄弱的藉口，莫過於「我以前不知道它很重要」。如果神存在，有一天我們都必須面對祂，並且為自己的所作所為交帳，那麼這個藉口顯然是站不住腳的。 最重要的一點是，我們必須把關係弄正確——我們與神的關係。然而為了某種理由，也許只是因為生活的壓力，許多瑣碎雜事漸漸跑到前頭，以致於不知不覺中我們把最重要的事擱置一旁了。

        到了末日，你站在神面前時，你要怎麼説呢？ 「我不知道它很重要」？ 「我不認為你很重要」？

        「我不知道壓抑有關你的真理有甚麼嚴重性」？ 保羅在羅馬書稍後的地方，陳述末日將發生的事。人們帶著各式各樣的藉口到神那裏，但保羅説，「塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下」（羅三19）。正如保羅在羅馬書第一章第二十節所説的，即使在那一天，人也沒有任何藉口可用。顯然到了那天，人根本連訴説理由的機會都沒有， 因為所有人類，不論老少貧賤，凡不敬虔的都要被定罪。

        既然現今還不是最後的一日，我們就還有機會從傲慢自大中回轉，這自大往往使我們企圖用有限的心思和有罪的意志去抵擋神。

        你還記得瑪土撒拉嗎？他是歷史上活得最久的一個人， 一共活了九百六十九歲。他名字的意思是「他去了以後，它就將來臨」。這個「它」是指神審判的洪水。洪水毁滅了太古時代的人。但我提到瑪土撒拉和他的長壽，是為了説明神對 待那些敵對祂的人是大有憐憫的。在瑪土撒拉早年的時候，神差遣一位名叫以諾的使者，傳講審判將臨的信息，「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所説頂撞祂的剛愎話」（猶14〜15）。以諾去世之後，挪亞繼續傳這信息。瑪土撒拉終其一生，整整九百六十九 年，沒有遇到洪水。神是恩慈的，「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延；其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後三9）。神雖然百般忍耐，但祂並不能對罪視而不見。一直到最後，瑪土撒拉死了，神的忿怒終於臨到。

        我們今日的光景也很類似。現今是神施恩典的日子。但神的忿怒是日積月累的。我們可以看見它好像洪水，正逐漸高漲。不要找藉口。要承認你在神眼中是「無可推諉」的，趕緊投靠在救主的蔭庇下吧！