神惟一可賜給我們的便是基督。基督以外他不能給我們什麼……

　　“住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。” ( 約壹四 16 )

　　我們對自己認識得多麼少－－試想永生的神，創造天地的主宰，竟然顧念到我們每一個人－－顧念到我－－並且竟然樂意以他永遠的愛灌在我心中，這愛是他所以生下愛子的，聖靈亦在這愛里維繫父與子間的交通。

　　“神就是愛”。這幾個字兩次在約翰壹書第四章出現。“神就是愛”。這到底是什麼意思？我以為首先的意思就是我不要去只尋求愛，因為我這樣作是枉然的。我若想要愛，必須尋求神自己，因為愛就是神的稟性。這兒並不是說神“有”愛，而是說神“是”愛，我所需要的愛，就是神自己進入我心中，沒有一點滴聖潔、真實、屬天、永恆的愛能臨到我們，除非神親自動工施出他的恩典。在大自然中神顯示了他的愛，甚至從動物的身上也能看出。試看小綿羊怎樣依偎母羊，而母羊又是怎樣愛憐它的小羊，這是世人所謂愛。甚至在最野蠻的民族，最不敬畏神的異教徒中，也可以見到某種愛的表現。然而屬天的愛，永恆的愛，才是不朽的；這愛不屬肉體，而是從天上來的－－這愛就是神，我若要這愛必須要得着神。這是何等大的一個思想！哦，讓我們低首衷心地讚美吧！我要這偉大的神臨到我、占有我、使我成為合乎他用的器皿，好使他可以把愛充滿我。讓我們從心底說：“我的神，是的！為你兒子釘在十字架上的緣故，請占有我，以你的愛充滿我。”

　　我們第一個問題是：“我們需要的是什麼？我們尋求的是什麼？”接着第二個問題便是：“我們要作什麼，我們應作什麼才能得着所尋求的？”然後第三個問題是：“我們可以期待得着什麼？”

　　首先請想想看你跟神的關係怎樣！你對神的愛認識夠深嗎？他的愛是否蔭蔽着你的一種能力，有如一個母親的愛顧覆着那仰視她笑靨的嬰兒？

　　你可認識神的愛，它是否令你從早到晚，歌頌他救贖之恩？沒有一個人不是說：“我認識神的愛太淺了。”原因何在？就是因為你在愛里未得完全，因為在愛里得完全的人便能永遠安息在愛里，縱然目前只能容受有限的愛，然而隨時還能接受更多。還有，你是否滿足你對神的愛？有時候你以為可以說：“哦，我的神啊，我真深愛 你 。”有許多基督徒－－真正的基督徒－－不這樣說。他們害怕這樣說。他們敬畏神，他們懇切地說：“我想愛神，”他們很誠實又辛酸地說：“我的神啊，為何我不能愛得更多？”他們完全沒有那種經驗以致他們能說：“哦， 你 這天地之主，我何等深愛 你 ！ 你 曉得我的心靈如何以 你 為樂。”你不是不止一次地吐露你無法向神這樣說嗎！你的心不是強烈地自責：“咳，我愛神愛得太不夠了？”而當你有一次在與神交通中深嘗到他愛的甘甜的時候，你不是發出呼喊：“哦，為何不能永遠如此？”一個小孩很自然地以父母為樂。記得我的五、六歲的小孩有時走到我的書房門前，把門輕輕打開，探進頭來看着父親的臉孔微笑，然後輕輕再關上門，歡天喜地跑出去；或是 踮 起足尖悄悄地走過窗櫺瞧瞧父親，然後又走回去繼續玩耍。一個小孩不用費力去愛他的父親。親愛的朋友，神也能夠為你這樣成就，使他的愛整天籠罩着你，又使你整天如孩童一般單純地安息在他的愛里。神能夠這樣作。這是我們所需要的－－更多的愛，更多的愛，更多神的愛。

　　再看一點，我們還需要什麼？看我們對周圍人的愛心，在我日常生活中，對我們的家人、丈夫、妻子、父母、兒女、兄弟、姊妹、主人和僕人。

　　看我們在業務上每天過的生活。看我們在社會上每天過的生活，與人相處的情形。想想我們很容易便說出來的閒話。想想我們輕率的批評，急躁的言語，不經思考的詞令。想想我們的眼睛看過多少人而沒有對他們流露愛心。為什麼我們裡面缺乏愛心？為什麼我們如此不容易愛人？我希望你能抓住一個思想：就是說愛人是世界上最容易最自然的事－－假如我裡面有愛的話－－是世界上最容易最快樂的事，只要我裡面有愛心。然而我若沒有它，我雖嘗試去實行，終是失敗。難道神不是全能的嗎？我相信他是全能的，你也相信。難道神不能在這個事情上占有他兒女的心嗎？難道神不能用他的大能進入他兒女的心中，以他的愛、他的靈充滿他們嗎？難道神不能開放愛的泉源，以致在我們每天與人來往之間，涌流出無量的愛嗎？基督曾說：“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”然而！噫！基督的教會的紛爭、不和，已成為世人的話柄！多可恥的事實！就在一個小小的教會裡面，就在一個小小的團體裡面，就在一個小小的差會裡面，咳，肢體之間互相嫉忌，彼此齟齬，缺乏愛心。哦，你不覺得在你自己的家庭、自己的圈子，自己的辦事處中，只有一件最需要的東西嗎？只要我的心是充溢了神的愛，我便會多麼容易在生活上榮耀他啊！

　　還有一點：我不但要想及與神的關係，與人的關係，同時亦要特別想到我的工作。

　　究竟教會工作所缺少的是什麼？為什麼常常看到軟弱的表現，失敗的表現？所缺少的就是有神無量的愛在我們裡面。這愛能為我們成就什麼？它會為我們有幾方面的成就。首先，它會使我們在與人相處的時候，帶着溫柔謙遜的態度。基督使父神喜悅的主要是那一方面？就是他的謙遜。“我心裡柔和謙卑，你們當……學我的樣式。”他是帶着柔和謙卑登上榮耀寶座的。

　　告訴我，這不正是我們工作所需的嗎－－基督與我們同在的表示，即滿有愛憐溫柔地去關切所找着的每一顆寶貴的靈魂？愛不但能使我們溫柔憐恤，並且還會使我們的心火熱起來，正像耶穌自己，驅使我們獻上自己的一切。我們若能以神的愛去愛人？我們的工作將會如何充滿能力，我們將會如何樂意犧牲時間和安逸，去為人的靈魂代求－－哦，只要我們能愛，我們將會何等樂意付出更多代價，像那一對在中國的宣教士一般發出這樣的心聲：“我們還能為基督犧牲什麼？”

　　當神的愛占有我們的時候，我們為要多人得救會樂意犧牲一切－－我們的禮節，我們的常規，我們的習慣，我們走路的樣式－－這一切都會變得不重要！我們不但願意多工作，並且工作的表現也不同－－工作里必帶着神的愛。然後，當我們的心被那神聖的火，基督“神的羔羊”的神聖的火所燃着了，當神的羔羊的靈，那捨命在十字架上的基督之靈，住在我裡面的時候，不知不覺地便會從我們裡面有一種影響力流露出來；我們不曉得是什麼，感受的人也不曉得是什麼；然而卻看到多少人因着神的愛的大能便會轉變過來歸主！這不正是每個神的工人所需要的麼，這實在是教會最需要的，亦是－－讚美神－－神所最樂意給我們的。

　　譬如說我們已看清楚與神、與人及與為基督作的工的關係，都有很多虧欠的地方。“我們應怎樣作？”第一步便是要認罪。我們不但要承認虧欠之處，我們還需要再深入一點。以“完全的愛”這句話作我們從天得來的火炬，首先射入我們的內心，在它的光中省察我們的生活。接着把它的光移到基督身上，找出他裡面有什麼，他能作的是什麼。準確地找出究竟基督能給我們什麼，能為我們作什麼，我們怎能夠感染在他裡面所能看見的生命，和愛？然後才把它照射世界，照射我們在自己圈子或在非基督徒中所要作的工作，最後在“完全的愛”的光中重新開始為主工作。

　　我們必須從自己開始，在亮光中察看自己的內心及自己的生活。這到底是什麼意思？意思就是我們必須看清楚找出失敗的地方。我不準備列出所有違犯愛之律的罪過。可是假如我們已發現自己在思想、言語、行為上多麼夠不上這完全的愛，我們應該怎樣作？我們是否帶着這些罪到神面前？不錯，可是這還不夠。我們所需要的是找出失敗的根源，那究竟是什麼？我已經作了基督徒十年、二十年或甚至三十年了，常常禱告求神賜給我愛心。究竟什麼在我裡面，好像惡魔的纏繞，使我無法去愛？這脾性或這惡魔是什麼？為什麼我的心腸如此冰冷？神會開導我們使我們看出這一切的根源是什麼。到底是什麼？只有一個字－－己、己、己！

　　神造亞當的時候，賜給他一個己的生命；目的何在？目的希望亞當把這己的生命帶到神面前被神的生命所充滿。然而亞當背棄神，封住己的生命不讓神進去。這就是你我從亞當所承繼的敗壞－－己。當神的恩典臨到一個基督徒，開始在他心裏面作工，生命的種子開始在腐壞的泥土中萌芽的時候，他是怎樣努力、禱告、掙扎、搏鬥要克勝，卻失敗了！原來“己”就是惟一的使他失敗的原因。他這兒摘下一個果子，那兒毀掉一個蓓蕾；一株連着一株的枝子砍下來，一意要摧殘愛的大敵－－己。他也許立志要努力，也許真的在愛里有一點長進，可是到底沒有安息，為什麼？原因是裡面有一種東西叫他不能愛的。哦，願神叫我們看到那可怕的東西！己！己！己！我們便明白除非是死，向己死，才可以使神的愛住在我們裡面。因此我們要實行的第一步便是到神面前承認在我們裡面有一種必要治死的，但我們自己卻沒有能力治死的東西。

　　第二步便是向神重新獻上。咳，恐怕對許多人來說，這個經驗與他們以前奉獻的經驗有點不同。有許多人真誠地向神獻上他們自己，卻從沒有真正體會到獻上“己”的意義。獻上你自己與獻上“己”有很大的分別，後者的意義乃是放下你裡面那引起萬惡之源的“己”。有許多人說：“噢，我願意就是這樣的把自己歸給神，好讓他拯救我，”而實在一點不明白放下“己”是怎麼一回事，獻給神又是怎麼一回事。然而神自會教導正直的人；要他經過羞辱、降卑，然後他才會恍然說：“我實在有轉向神，不過我卻沒有放下『己』。我連『老我』及一切的舊脾性一起獻給神。這可不是神喜悅的。神要我放下『己』。”我們要請求神教導我們明白這一種奉獻－－放棄這可咒詛的“己”。親愛的朋友，你願意在今世向神發出完全的愛嗎？你是否覺得“己”的意志在攔阻？你必須尋一條出路來對付這“己”，而你自己實在沒有這個能力。只有當神的愛進來的時候才可以把“己”趕出去：可是首先神要求我們把這個“己”當作罪犯一般伏在他腳前。

　　對付“己”惟一的方法是治死它。我們必須向“己”死。這怎麼作得到！我無法治死自己；我無法作自己的劊子手；我無法把自己釘在十字架上。只有神可以叫我們向己死。神必須親自動手。神允許基督死在十字架上，然後他又使他從死里復活過來。因此當神使一個人看到基督的豐盛而願意把基督完全接受過來的時候，基督受死的能力便會臨到他身上，他便能向罪死；當他向罪死的時候，他便亦向“己”死，一個人若不向“己”死怎會向罪死？“己”是罪的根源，若“己”不存在罪也不存在了，你可以把一個人的罪挪去，修飾他的靈命，直至你以為他裡面完全沒有罪了；然而“己”若仍在的話，罪也必然仍在。讓我們求神教導我們明白“放棄己”是什麼意思，然後，讓我們求他的恩典幫助我們把己完全獻上給他。朋友，讓我再說：神就是愛。

　　你願否讓他進來？你願否向他降服？向他降服還會有另一個意思。當你向他降服之後，你必須看清楚自己的地位乃是在他手中，常常存着順服的態度仰望他，等候在他面前，他必會使你從死里復活過來。有三件事是我們所需的。懺悔、降服、信心，所謂信心是這個意思：相信神的大能，使基督復活的大能。不錯，我們的新生命就是按着基督復活之律而產生、而維持。

　　基督耶穌生在伯利恆，我們也是從聖靈而生。然而基督要經過再生的經驗。他為人必須體驗人生的考驗、試探，從這些體驗里成熟，達到完全的地步，然後他便放棄他的生命，而從墳墓里－－當他陷進失望、無助、黑暗的深淵裡的時候，神便使他復活過來。這便是每個基督徒所應經歷的。伯利恆之誕生有如我們得救重生的經驗？可是我們還需要更豐盛的生命，有如基督從墳墓出來而成為首先復生的那種經驗；我們需要經歷到基督死亡和生命的大能，真正體驗到基督同死同復活的意義－－向“己”而死，向神而活，惟願我們每天從清晨到晚上最大的工作便是：“信靠神”，靠賴他使你因着與基督一同受死，而治死“己”的生命，因與他一同復活而向神活，在神裡面活，活在完全的愛中。惟願你對神說：“父啊，我完全仰望 你 ，惟有 你 的大能才會成就這一切”，又對自己說：“我要完全信靠他，相信他叫基督復活的大能必能在我身上運行，也在他所有的兒女身上運行。”

　　我們可以期待什麼？我們已曉得追求的是什麼，又曉得應怎麼行，那麼，到底我們可以期待得着什麼？我的答案是：讓我們期望得着一些超乎我們所想所求的，我們常常以自己的思想限制了神所能成就的。然而保羅題及“過於人所能測度的愛” ( 弗三 19 ) ，又明明的說：“神能充充足足的成就一切超過我們所求所想的” ( 弗三 20 ) 。那麼你可以期待一些超乎你所想像的，高於你智識所及的，讓神有機會作神聖的大事。假如你再深入的問：“我應期待什麼？”我便總括起來說：“耶穌基督本身。”聖父的工作便是產生聖子，而這工作是永恆的。當我們讀到耶穌基督從亙古到永遠為父所生，意思當然並非說這是過去的事。何謂從亙古到永遠？是延綿不斷的現在式，而聖父的工作本來是生聖子。那麼，弟兄期待的是什麼？弟兄期待神把基督灌在每一顆準備好的心靈，帶來一種他們前所未經驗過的能力，使他們的愛心深深地紮根，使他們真正領悟到那不能測度之愛，這便是我們所需要，我們所能期望的。神惟一可賜給我們的便是基督。基督以外他不能給我們什麼，然而神樂意以此賜給我們－－永活的聖子重新誕生在我們心裡，接着他便會把自己向我們顯明，他會在我們心裡鑿開愛之泉。這便是我們所要的。這個是你現在可以得着的。定睛注視基督，基督本身。他必然作成這一切。他已作成這一切。他在十字架上已教導我們他到底為什麼舍了他的命，就是使我們藉着他把“老我”與他一同釘死。他已為我們成就一切。我們要求神叫我們很清楚的領悟到其中的意義，並叫我們有份於此。也許你說：“我常常都想信靠主，可是總是嘗到失敗，我又是那麼無知。”保羅祈求神藉着他的靈叫信徒心裡的力量剛強起來 ( 弗三 16 ) 。惟有聖父才能顯示聖子，而聖父所作的是藉着聖靈而作。

　　當基督進入我們裡面，我們便充盈了愛，充盈了神一切的豐盛－－三而一的神，不但在天上，也在我們心裡。專心一意地這樣相信吧：父神必要作成這一切，父神要作的，我必使用期待的心情接受，聖父、全能的神，要把耶穌賜在我心裡作我的救主；聖父如此作就是要藉着聖靈使我們心裡的力量剛強起來。存這樣的期望吧，潔心仰望神吧，這是到神面前去的途徑，在你一步一步更近他的時候，讓你的心靈充滿這個思想：神是愛。愛是神無所不能的表現。愛是神的生命和榮耀。不錯，神是愛，有聖父的愛、聖子的愛、及聖靈的愛。讓我們充滿盼望，等候聖父因着愛的緣故把聖子賜在我們心裡讓我們歡樂，因為聖子帶着神完全的愛居住我們裡面。讓我們肅穆敬拜，因為聖靈以大能運行，把這愛澆灌我們心裡。神要臨下，帶我們入他的筵宴所，以愛為旗在我們之上，惟願神教導每一個等候他的人：我們所期待的是要得着神完全的愛在我們裡面升華到完全的地步，非到這個地步不能使我們滿足。

摘自：慕安德烈靈訓

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