隨着全球化的發展，多元化的觀點也盛行起來。由於不同種族、不同膚色、不同文化、不同宗教的人的交流日趨頻 繁，為避免衝突，人們逐漸學習以一種接納的態度 對待與自己觀點、文化與宗教不同的人。在西方後基督教時代，主流思想認為：人類文化、宗教究其本質都是一樣的，本無高下之分。所以一種文化無權評論另一種 文化，否則就是狹隘，不包容。

這種後現代的思維對教會也造成了很大的衝擊。兩千年來，教會一直教導人們，耶穌是人神之間的唯一中保，除耶 穌之外的任何一種途徑，都不能將人帶到神的面 前。然而，這種教義在當前被認為是對非基督徒的一種侵犯，有很強的排他性，與主流思想格格不入。教會內部不停有人努力，以期調和這兩種矛盾的世界觀。這些 人中有一部分觀察到很多信其他宗教，或無宗教背景的人行事為人比教會裡的基督徒更善良、更正直、更富有愛心，因而對行為較差的基督徒可以上天堂，而比他們 更良善的非基督徒卻要下地獄表示懷疑；另一部分人則苦於改善基督徒整體形象的想法，不願昌犯非基督徒而使人們敬而遠之。總而言之，越來越多的基督徒、傳道 人認為，傳福音不一定要宣講耶穌基督，只要幫助人，本着耶穌的愛心去愛他人，尤其是窮人，體現作鹽作光的職責就夠了。

在西方社會長大的年 輕一代中，這種現象特別明顯。很多華人父母講，他們的孩子真心相信耶穌，有自我奉獻的精神，願意過敬虔的生活。但當父母開始評價其他宗 教時，他們便非常生氣，認為父母狹隘、偏執、不尊重人。因為他們有很多好朋友不信基督，並且從小學一年級開始老師便教導他們要理解、尊重有不同信仰的人。 所以上一輩的觀點讓他們很難接受。

由這種思潮發展出兩種神學思想，一是多元論（Pluralism），即認為無論你信什麼宗教，只有你有 尋求神的意向，本質上都最終指向神，即條條道路通羅 馬。所以認不認識耶穌，是不是基督徒，都不要緊。無論你是穆斯林也好，是佛教徒也好，甚至無神論也好，都將最終在天堂中得到永恆。這種神學觀在教會內正逐 漸取得一席之地。美國聖公會的主教John S. Spong說：在我們這個日漸縮小的世界，認為耶穌是唯一通向神的道路，只有經過耶穌血洗淨過的人才能得救的想法是可詛咒的，甚至是危險的。

另 一種觀點我們稱之為開放式的唯一論（Inclusive Exclusivism）。它承認耶穌是通向真神的唯一道路，但同時認為，這種得救機制是隱性的而非顯性，即有些人被耶穌救贖，而得救者本人並不知情。比 如亞馬遜叢林中與世隔絕某部落的某個人，心中嚮往神，但那個地方既沒有聖經，也沒有傳教士，無緣聽見基督的福音。那麼，神將以他的慈愛來救贖此人。持此種 觀點的人問：舊約里的許多聖徒，如亞伯拉罕摩西大衛等，從沒有聽過耶穌的名，也不知道他受死和復活的事，卻可以上天堂，為什麼神在今天不能採取同樣的方法 呢？可見聽見並相信耶穌和他的十字架並不是得救的必要條件，即使耶穌是唯一的道路。梵蒂岡第二次大公會議在關於教會的信條中講：神的救恩對非基督徒是完全 開放的，那些不因自己的過失而沒有相信耶穌的人，也有機會得到它（Lumen Gentium Article 16）。

雖然多元論比開 放式的唯一論走得更遠。但在世界觀上，它們都認為：（1）真心尋求神，或行為良善，但在有生之年沒有真正找到神的人可以得救；（2）基督徒 所持的狹隘、排他性的救恩觀實際上阻礙了福音的傳播；（3）基督徒應當致力於社會關懷，將基督的愛帶給世界，而要少講十字架與復活。實際上，這三點是緊密 聯繫的，第一點是後兩點的基礎。

有人對我的判斷會表示不同意，說，他們並沒有說人得到神的悅納是自己的努力，事實上進到神國還是靠的恩 典。那些從別的宗教進入神國，或沒聽過耶穌之名而得 救的人，不正是恩典的接收者嗎？我的回答是：為什麼神對這些人施以恩典，而不是其他的非基督徒？豈不是因為他們要麼“真心尋求神”，要麼“行為純全”嗎？ 總之一句話，這些人的行動在先，神的恩典在後，他們是主動的，而神是被動的。他們的確是憑藉自己的努力而得了神的恩典，而神不過是例行公事一般，將綬帶系 在他們的胸前。

耶穌說：只有一位神是良善的。羅馬書中講到：人人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅3：23），又說：沒有義人，連一個都沒 有，沒有明白的，沒有尋求神的；人 人都偏離了正道，一同變為污穢；沒有行善的，連一個也沒有（羅3：10-12）。大衛在詩篇中說：看哪， 是在罪孽里生的；我母親在罪中懷了我（詩51：5）。耶穌基督道成肉身的目的，就是為了要救罪人。如保羅所說：基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信 的，是值得完全接納的（提前1：15）。如果有人可以靠自己的努力被神所悅納，耶穌在十字架上的犧牲就是多此一舉了。保羅自己在相信基督前，無論從出身還 是律法，都是無可指摘的。他完全可以歸入“有心追求”或“行為善良”這一類人。但認識基督後，他將以前對他有益的，都當作有損，而且將萬事都當成有損的。 可見，假如不認識基督，“真心追求”與“行為善良”本身就是有損的，何來稱義一說？聖經把所有的人都圈在罪里，好把那因信耶穌基督而來的應許，賜給相信的 人（加3：22）。可見，只有相信耶穌基督，才能得到相信的應許。得救的人，有聖靈的印記和憑據（見弗1：13，林後1：21-22，5：5）。假如沒經 過聖靈的洗，就不能進神的國。耶穌在回答尼哥德慕時說：“人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國”（約3：6）。

在化外的該撒利亞有一 個叫哥尼流的羅馬軍官，全家都敬畏神，又做了不少善事。按開放式唯一論的觀點，對他們確實沒有傳福音的必要。但神仍差遣彼得，行了三 天的路，費了不少教會的人力物力，將福音傳給他們（徒10）。以弗所的門徒們，受了悔改的洗，也知道耶穌的名，但保羅仍認為不夠，按手賜下聖靈給他們（徒 19）。對於以色列人，保羅說道：我可以為他們作證，他們對神有熱心，但不是按照真見識他們既然不明白神的義，而又企圖建立自己的義，就不服神的義了。可 見，僅僅有一顆向神的心是不夠的，還必須按神的義行事，即接受神的救恩。

在人看來，也許有的人行為良善。當我們參加某人的葬禮時，親朋好 友紛紛述說死者生前專門利人，毫不利已的事跡，以及如何遵紀守法，濟困扶危。看着親人傷心 的模樣，實在是沒人願意說耶穌是通向神唯一的道路這句話。但這只是一個方面。有人在子女面前是慈父，但在別人面前是惡鄰；或樂於幫助朋友卻疏於孝敬父母； 有人在教會是受人尊敬的長老，但在社會上卻是殘忍的連環殺手；有的企業家為非洲的愛滋病一擲千金，但對同行的打壓毫不手軟。我們判斷一個人的好壞是從自己 的觀點和偏向，以及該人與自己的關係出發的。確實有人較大多數人更接近神的標準，為人所敬重。但無論一個人在人的眼裡多麼良善，在神的眼裡仍是一個罪人。 人看自己一切所行的，都是清潔，耶和華卻衡量人心（箴1：2）。而福音的實質，是神將耶穌的義加在罪人身上，使罪人得稱為義。他/她就是自己的義了。耶穌 說：我來是招罪人，不是招義人，耶穌的血與義人無關。開放式的唯一論其實是在耶穌之外另開了一條道。

回到標題的問題，到底沒有聽過耶穌基 督福音的人能否得救？在回答之前，我先提出自己的救恩論：對一個有自由意志，可以對自己行為負責的人，得救的充分必要 條件是，認識神，並對神的話作出正面回應。在耶穌受死與復活之前的人們，沒有聽說過耶穌的名，也不知道十字架與復活這回事，但是舊約時代的聖徒無一例外地 在神漸進啟示過程中，認識神並對神的話作出正面反應。而在新約時代，漸進啟示已經完成，十字架上的基督就是神救贖計劃的實現，承認耶穌為主就是認識神。所 以除了接受這個救恩外，不存在別的途徑。

假如我們前面所說的亞馬遜人晝思夜想，盼見真神，難道神就真的扔下他不管了嗎？首先，這種憂傷痛 悔的心不是他自己產生的，而是神的靈在感動他。其次，神既 然開始動工，就不會半途而忘廢。那在你們心裡動了善工的，必創始成終，直到耶穌基督的日子（腓1：27）。神不會在天上抓耳撓腮，無計可施。此地路途遙 遠，險阻重重，言語不通，怎樣讓此人聽到福音呢？神既是大能的神，就有辦法讓此人聽到並相信福音。羅馬書10：14-16說：然而，人還沒有信他，怎能求 告他呢？沒有聽見他，怎能信他呢？沒有人傳揚，怎能聽見呢？如果沒有奉差遣，怎能傳揚呢？

假 如一個嬰兒，剛出生不久便死了，他/她的下場如何呢？按我的救恩論，他們是不能對自己行為負責的人。所以，這個嬰兒有得救的可能性。但是對此還不能做確 定的回答，因為聖經依據不足。另外，到底人多大了可以對自己的行為負責，3歲？10歲？18歲？很難界定清楚。因此，雖然我傾向於嬰兒可以得救，但不肯 定。

在耶穌升天之前，他給了門徒們一個大使命：你們到天下去，奉父子聖靈的名給萬民施洗，使他們做我的門徒。他沒有說，你們去使萬人吃 飽，個個豐衣足食。我鼓 勵任何基督徒去做社會關懷，讓人們有足夠的麵包。但是（1）社會關懷不等於福音，耶穌的愛遠超吃餅得飽；（2）教會從神得到的使命是傳福音，而不是做面 包。基督賜給教會的鑰匙是開神國的大門，而不是糧倉的大門。我相信，任何一個基督徒關心社會，服務於弱勢群體，只要是發自內心，就是在實踐基督的愛。但不 能將這些關懷等同於傳福音，甚至認為只要關懷，不用福音。我認為，在後現代思潮下，傳福音的方式、策略確實需要一些改變和調整。但福音的核心、本質不能被 丟掉或沖淡。基督徒、傳道人要避免一種“取悅於人”的態度去適應後現代，適應的目的是為了基督的福音。耶穌基督從沒去故意取悅人，彼得在五旬節的講道讓人 扎心，保羅的傳道常讓合城聳動。主流社會與輿論不接受福音是再自然不過的事了。