第一部分 从大处看

第一章 两种事奉

　　圣经启示我们，在神的宝座前，有两件事情一直在进行着：代祷与控告。这两者间的冲突，也是神国度与黑暗国度间争战的焦点。神选择教会作为祂的居所，祂的宝座。所以，这个争战也就在教会内蔓延着。

　　主耶稣“活着为我们祈求”(来 7:25)。从主耶稣的本性看，祂是位祭司代求者。按我们住在祂里面的程度，耶稣使用我们作代求的事工。基于这个原因，祂的教会被称为“为万国祷告的殿”(可 11:17)。

　　撒旦就是“那在我们神面前…控告我们弟兄的”(启 12:10)。按敌人触及我们生活的程度，祂利用我们控告、批评弟兄。像面对伊甸园里的两棵树一样，我们必须有所选择：我们到底要参与哪一种事奉？

　　我们可能问，撒旦怎能在神面前继续控告圣徒，它不是已经被赶出天堂，没办法接近神的宝座吗？这个问题的答案乃是：撒旦利用圣徒，因为他们能够接近神的宝座，替它作恶魔的工作。

　　
　　撒旦最大的胜利

　　撒旦有许多名号。它最有效的掩饰，就是“弟兄的控告者”，这个名称表示，它能很有技巧地叫弟兄反目成仇。自从它入侵伊甸园，拦阻神创造人的目的之后，它已变成仇恨的专家。当地上只有两个兄弟的时候，他们已经不能和睦相处。撒旦出现的地方，总是造成不和与纷争。

　　弟兄反目成仇，是撒旦对教会最大的胜利。“控告”是它最有效用，最可怕的工具。它用来消灭世上的光，就是消灭从基督身体所发出的能力与见证。我们在这世界上完成大使命的能力，决定于我们赶逐这个敌人，以及学习为别人而活的程度。教会合一，对撒旦国度是最大的威胁。魔鬼非常清楚当两个人同心时，主耶稣所赐那莫大的权柄。它知道当两个信徒同心祷告时，天父会赐他们所祈求的。它了解，一个信徒可以追赶千人，但两个人一起就能追赶万人。合一不只是增加我们属灵的权柄，它的果效是倍增的。然而很不幸地，敌人远比教会了解这个真理。

　　控告者藉信徒的不安全感搅动他们。这种不安全感驱使信徒怀有地盘territorial与占有possessive的心态。对这些信徒来说，凡他们不能控制的事情，就威胁到他们的安全感。控告者能用许多看似高贵的理由，譬如：为了捍卫真理或羊群，叫信徒去攻击其他的人。其实教会中的纷争，很少不是因为出于地盘或自保心理的。在教会里，一个人的权柄或影响力越大，他能攻击的对像就越多。撒旦很清楚，假如它能在一个属灵领袖的心里，撒下地盘或自保的种子，这个领袖就会在他的同工心里撒下那种子，那么纷争与结党的破坏力就扩大了。

　　很讽刺的是，当我们尝试保护我们所拥有的，就造成彼此的“纷争”，也成了断绝我们得着真实属灵权柄和恩膏的原因。到最后我们失去了原先极想保留的东西。这正说明了属灵的一个定律：

　　“因为凡要救自己生命的，[生命或作灵魂，下同] 必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”(太 16:25)

　　先知以赛亚也讲到这个问题，在第58章说：这样，你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治，要速速发明。你的公义，必在你前面行。耶和华的荣光，必作你的后盾。

　　那时你求告，耶和华必应允。称呼求，祂必说：“我在这里”，你若从你中间除掉重轭，和指责人的指头，并发恶言的事。(第八、九节)

　　这段经文应许我们：假如从我们中间除去批评的重轭(经文描述成“对人指指点点，又发恶言”)，我们的光就要出现，我们的医治很快就要来到，主的荣耀将随着我们，并且神要应允我们的祷告。假如我们把批评化为代祷，那么大概再没有其他方法，能更有效地改变一个教会以及个人的生命了。同理，今日教会亮光少、医治少、主的荣耀也少，祷告少被蒙允，这其中主要原因，可能就是有批评恶习。

　　
　　批评就是骄傲！

　　批评是骄傲的终极表像。因为每当我们批评别人的时候，我们就假定我们比他高一等。骄傲会带来神的阻挡，这是任何明理的人最惧怕事情。“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(雅各书4章6节)即使所有的鬼魔在地狱里阻挡我们，也要比神阻挡我们好。

　　骄傲造成人类历史上的第一个堕落，后来它大致上也是每个人从恩典中堕落的根源。彼得否认主是一个很好的例子，说明骄傲怎样使人从恩典中坠落。在彼得否认主的同一天晚上稍早，他曾对付罗马的一团军兵以护卫主耶稣。虽然他误用了热忱，但他还是蛮有勇气的。一团罗马军兵是由800人组成的！但是，先前主曾警告彼得将否认祂，彼得却向主宣称：“众人虽然跌倒，我总不能”，彼得知道自己是个有勇气的人，也甘愿为主牺牲，但他却不知道他的勇气从何而来。那晚，主并没有造成彼得跌倒，祂只是把祂所站立的恩典挪开。因此一个不知害怕的人曾肯去对付一团罗马军兵，但后来却不能在一个使女面前站立！

　　不论什么地方，除了靠神的恩典以外，没有人能站立得住，这不是一个口号而已，它是一个基本真理。当我们因为自己没遇到，就咒诅那些有问题的人，我们就有落在同样罪上的危险。这就是为何使徒保罗警告我们：

　　弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来：又当自己小心，恐怕也被引诱。(加 6:1)

　　
　　我们在批评谁？

　　当我们批评另一个基督徒时，实际上我们在说，神的手艺没有达到我们的标准，我们会比神作得更好。当我们批评别人的小孩，是谁受到羞辱？他的父母！对神也是这样。当我们论断祂的一个儿女时，我们就是在论断祂。当我们在论断祂的领袖，我们就在论断祂的领导。我们好像在说，祂并不知道祂在作什么。

　　这种发怨言与抱怨，是以色列百姓最早的问题，也使他们不能进入应许之地。他们的怨言使他们在干旱之地，耗尽了他们所有的生命。这是为什么许多基督徒，不能行在神的应许中的主要原因。神已经警告我们：

　　弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。
　　设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？(雅各书4：11－12)

　　当我们对人，指指点点当的时候，我们就是把自己铐上枷锁：

　　你们不要论断人、免得你们被论断，
　　因为你们怎样论断人、也必怎样被论断。你们用什么量器量给人、也必用什么量器量给你们。(马太福音7：1－2)

　　
　　贫穷之灵

　　我曾经造访美国的一个州，它受到一种最厉害贫穷的灵的压制。不可思议的是，这州原来是个风光极其优美，又富有自然资源、满了有才干与能力的人。但是，那里的人有一个特质：他们似乎无法停止批评任何兴旺或有能力的人。我跟接触到每个小教会牧师谈话中(几乎那州所有的教会都很小)，到后来，都无法避免转成批评目前的“超大教会”和“超大事工”，他们认为那些教会的问题就是太大。更令人悲叹的是，这些小教会的牧师个个都是满有恩膏，并且神赋予他们很大的属灵权柄，远超过他们所批评的超大教会或事工的领袖。在他们生命中，神的恩典被他们的论断阻绝了。

　　圣经上明明告诉我们，有时我们需要降卑，有时需要处丰裕。使徒保罗甚至声称他有时遇到饥饿，但他严厉地劝勉我们，有衣有食就当知足(参提摩太前书6：8)。但是，假如我真要降卑的话，我希望是为了顺服神，并且为了祂在我身上的作为而顺服，不是为了顺服那贫穷的邪灵。我不愿意因我对别人的恶意批评，而被贫穷捆绑。

　　许多牧师因为批评其他神的仆人收取奉献的方式，使自己和他们的会众受到财物贫穷的捆绑。他们的论断甚至使自己无法收取奉献，因为那会使他们产生罪恶感。就如以赛亚书第58章指出：我们内在批评的灵，就是造成灵命黑暗，缺乏医治、祷告未蒙垂听、没有神荣耀的主要原因。我遇到许多人，他们都有特殊属灵权柄的恩膏，却缺乏属灵的果子。批评的灵总是他们生命中很凸显的特征。他们论断批评别人影响力渐增的事奉，因此，在那些方面，他们就丧失神的恩典。我们批评就会带给我们贫穷。“生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。”(箴 18:21)

　　正如所罗门所见：“但义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。恶人的道，好像幽暗，自己不知因什么跌倒。”(箴言4：18-19)假如我们在公义中行，我们就越走越光明。那些在黑暗中跌倒的，很少知道黑暗的原因，否则他们就不会在那里面了。但是，好批评的人，通常除自己以外，对每个人都很苛刻。所以，他们无法看见自己的问题。就像主说的，这等人忙于找他弟兄眼里的渣滓，却没有看见自己眼中的梁木，这梁木就是他瞎眼的原因。

　　
　　绊脚石

　　主曾教导我们千万不要成为别人的绊脚石。祂说我们宁愿不出生，也比使祂的小孩跌倒要好。主同时也警告我们，不要变成一个绊脚石。在马太福音第十八章，主清楚地指示我们，如何处理犯罪中的弟兄或姐妹，以致我们不会变成他们的绊脚石。首先，我们要私下去找那个人。只有当他拒绝跟我们交通的时候，我们才带另一位弟兄去找他。万一他再拒绝交通，我们才向教会提出这件事。假如我们不遵循这个程序，我们就会遇到比那犯罪的人更糟的后果：成为一个绊脚石。(参马太福音18：15-17)

　　教会里不公义之论断的倾向，就是为什么在审判日许多人来到主面前，虽然他们曾奉祂的名作了很多事，却仍然听到主给他们的审判。“你们这些作恶的人，离开我去罢！”(太 7:23)凭着主自己的教导，我们若说，不公义之论断是可怕的罪”，应该不会太夸张吧。

　　我曾听过许多不按马太福音第18章处理会友犯罪的藉口。譬如，“我知道他们不会听我说的”，或“假如他们有公众的事工，我们就有权力公然暴露他们。”然而，主并没有说，当我们知道对方会听我们劝告的时候，我们才要遵守这个程序。显然祂早知道有些人不会听，所以才立下了以上的步骤。

　　至于“公众的事工就应公开”的借口，这在逻辑上也是不正确的，因为每个事工，至少在某种程度上，都是公众的。那位决定应该公开到什么程度的人，等于有自由可以不需顺从神的话。主的命令并没有加上任何前提，那些自认能自由取舍主耶稣命令的，等于在宣称自己有权柄加添神的话语。假如某一个人有很大的事奉，虽然我们知道他在犯罪，我们却无法接近他，那么我们就不是那位该审判祂的人。不要控告，要代祷！主有能力审判祂的家。假如我们是祂要使用的人，祂一定能为我们开路。假如祂没有为我们开路，我们必须相信，祂会按祂自己的时间纠正他。再说一次，神这样做是为了保护我们，免得我们受比犯罪的人更严重的审判。

　　假如我们没有遵守主规定的程序，处理犯罪的弟兄，我们绝对没有权利与任何人谈论这件事，不能把它公开，更不能把它说出来，以征询别人的看法。我们所谓征询别人的看法，神称它为“闲话”，神不会被人愚弄的，我们必会为这种不谨慎的行为，付上代价的。即使我们遵循马太福音1 8章的步骤，决定要把一件事情向教会公开，我们的目标永远是：救这个弟兄脱离他的罪，不是只为了暴露他的罪行。

　　
　　爱遮掩罪

　　让我们不要过于斤斤计较我们认为弟兄生活上可能犯的罪。“爱能遮掩许多的罪。”(彼前 4:8)我们大多数人自己仍然有几百件不对的事情，但主通常一次仅仅对付一两件，因为那样的量是我们能承受的。撒旦的诡计之一，就是叫我们一次对付其他的三百多个问题。叫我们产生挫折感。马太福音第18章不是给我们每人一根棒子来互斗，或让一个弟兄知道他是怎样触犯我们。假如我们有爱，我们能遮掩那些大多数的罪。除非它们带给其他弟兄不必要的伤害，我们才要提出来。我们必须在爱中应用马太福音第18章。事实上整本的圣经的应用，都应该是在爱中行的，不应该是出于自我保护或报复。

　　当然，主耶稣自己是我们完美的榜样。当祂纠正启示录的七教会时，祂树立一个在教会中纠正的榜样。祂首先称赞每个教会，表扬她们做对的地方。然后就直接了当地说出她们的问题。令人不可思议的是，祂竟然也给耶洗别时间悔改！然后祂用应许鼓励每个教会，告诉她们在得胜之后，将赐给教会奇妙的奖赏。主是永不改变的，即使在今日，当祂要纠正时，那一定是随着鼓励，希望与应许。

　　“弟兄的控告者”也试着要纠正教会。但它的方法与目标显然不同。耶稣鼓励，带来希望；撒旦咒诅，散布绝望。耶稣建立我们，使我们面对纠正；撒旦拆毁我们，使我们放弃。耶稣爱我们，想要提拔我们；撒旦的目标永远是毁坏。

　　
　　属灵分辨力

　　批评可能是出于真正的分辨力。被我们批评的人，可能真的错了。前面所提的那些牧师的判断是对的，他们批评别人借着控制、刺激与明目张胆的方式欺骗，收取奉献。我们行事确实需要有分辨力，就如保罗所说，“教内的人岂不是你们审判的么？”(林前 5:12)问题在于，我们要如何处理我们的分辨力？我们要拿它来作控告或代祷呢？我们如何处理分辨力，将决定我们自己属灵生命的结果。

　　无赖的恶徒，行动就用乖僻的口。用眼传神，用脚示意、用指点划。
　　心中乖僻，常设恶谋，布散纷争。
　　所以，灾难必忽然临到他身。他必顷刻败坏无法可治。(箴言6：12－15)

　　许多我们号称为分辨力的，其实只不过是疑心，是一种属灵的假像，用来掩饰作保护地盘的。即使不需要有分辨的属灵恩赐，使徒雅各也给我们清楚的原则，来分辨智慧的源头。假如我们过去听从这些原则，我们就会避免一些最令我们难堪的失败：

　　你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上，显出他的善行来。
　　你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。
　　这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。

　　在何处有嫉妒分争，就在何处有扰乱，和各样的坏事。
　　惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒，并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。(雅各书3：13－18)

　　我们得救是本乎恩。我们要尽我们所能的，去获得所有的恩典，以度过此生。假如我们想得恩典，我们最好学习作个施恩的人。因为我们种什么，就收什么。假如我们期待得怜悯，我们必须开始播种怜悯，我们每个人都需要一切的怜悯，当那日我们来到主面前，我们最不愿做的事，就是手中沾着弟兄的血。就如主曾警告：

　　你们听见有吩咐古人的话说：“不可杀人。” 又说。“凡杀人的，难免受审判。”
　　只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受害判。[有古卷在凡字下添无缘无故的五字]
　　凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火，
　　所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，
　　就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。
　　你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和好。恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。
　　我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。(马太福音5：21－26)

　　这个警告明明说，假如我们曾毁谤一个弟兄而犯了罪，我们就要撇下我们的奉献，直到我们与他和好。主把这两件事合在一起，是因为我们常常认为牺牲与奉献，能够抵销这样的罪。但是它们永远都不能。我们把自己拘留在用论断所筑的牢狱里，直到我们付清最后一文钱，或直到我们跟我们毁谤的弟兄和好为止。

　　主说当祂回来的时候，祂会把绵羊与山羊分开(马太福音25：31－46)。那些被分别为绵羊的，将会承受国度与永生。那些被分别为山羊的，会被送到永刑里。这两群人下场之所以有区别，在于他们如何对待主，就是他们曾如何对待祂的子民。使徒约翰这样说：

　　人若说：“我爱神”，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。(约一 4:20)
　　凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。
　　主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命。(约翰一书3：15－16)

　　假如我们有基督的灵，我们也就有祂的性格。假如我们预先知道，交往三年半的好友将背弃我们，并且否认认识我们，我们会渴望跟他们吃最后的晚餐吗？我们的主对门徒的爱，从来不以他们行为的好坏作条件。即使祂知道他们将背弃否认祂，祂仍然爱他们到底。祂甚至把生命都给了他们。当祂看见我们的罪，祂并没有批评我们，祂竟为我们舍命。祂命令我们用同样的爱去爱人。

　　
　　属灵年代间的战争

　　教会历史最大的悲剧之一，就是神在祂每一步事工所使用的领袖，却变成祂下一步工作的反对者和破坏者。到今天，这种趋势还是一样的。主用这类的事情来炼净人，要在那些日后释放更多祂权柄与能力的人身上，磨出谦卑来。话虽如此，这种趋势仍然是一个大悲剧。许多领袖终其一生，忠心服事，结果最后只成为控告者的一个器皿。他们成为神下一步工作的绊脚石。

　　到底是什么因素，造成目前的工人日后变成神下一步工作的反对者？有几个因素与这现象有关，我们必须加以了解，并且要胜过它们，否则我们也会做出同样的事情。我们可能以为自己绝对不会作这种事，但那些人当时也是这样想的，结果竟也做出来。“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”(林前 10:12)我们以为我们绝对不会做出这样事情的骄傲，就是促成我们做这样事情的因素之一。

　　这个问题其实比教会历史还早，可以一直追溯到这个世界最早的两兄弟，使徒约翰指出为什么年长的不能容忍年幼的：

　　我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。
　　不可像该隐，他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因自己的行为是恶的。兄弟的行为是善的。(约翰一书3：11－12)

　　圣灵的每一个行动都促使教会恢复更多的亮光。这亮光不是新的真理，却是教会经过她历史黑暗期所遗失的。不论我们怎样称呼我们的反对者，一个根本理由就是嫉妒。那些站在领导地位的人，或者那些忠于过去所得之亮光的人，很不容易相信别人比他们更有价值。他们很难相信主使用他们以外的人，来恢复祂的真理与目的。

　　领袖想要不陷入这可怕陷阱的唯一办法，就是寻求施洗约翰的谦卑与性格，这个人是真实属灵事奉中，最伟大的代表之一。他生命中所有的目的，就是为耶稣预备道路，指出祂是谁，然后他自己逐渐衰微，让伟大的主兴盛。约翰的喜乐，就是看见他的门徒比他更多地进到主里。

　　
　　真正事工的基础

　　真正的属灵领袖必须变成“属灵的太监”，王的太监就是为王准备新妇。即使太监想要新妇，也是不可能的。但他所有的喜乐，都在王喜乐的里面。当我们用事工来建立自己的声望，找人来服事我们，那么我们就没有基督的权柄。使徒保罗曾训诫我们说：

　　凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑，各人看别人比自己强。
　　各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。
　　你们当以基督耶稣的心为心。
　　祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。
　　反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。
　　既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上，
　　所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。(腓立比书2：3－9)

　　这就是耶稣为每个想要追随祂的人所立的榜样。谦卑必先于权柄与职位。祂在路加福音14：11说。“因为凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。”这里的一个关键词就是“凡”，使徒雅各加了一句。“务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。”(雅 4:10) 彼得曾说。“所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。”(彼前 5:6)从这些经文，我们看见我们的工作是自我谦卑，升高乃是主的工作。很显然地，假如我们试着去做祂的工作，祂就会去做我们的工作。祂这两样工作都作得比我们好。

　　自我提升与保护地盘的邪灵，已经对教会产生很大的伤害。他们让许多很有潜力的领袖，无法再接受更大的权柄与恩膏。我们藉自我提升或操纵所得的影响力，反而成为一个绊脚石，无法使我们得到神原来预定给我们的位置。

　　老一辈并不永远是新一辈的绊脚石，新一辈同样会犯罪，使前一辈的人跌倒！这种自认我们是新的一代，所表现出的骄傲是神要阻挡的。这是在那些一生忠心服事主和祂子民的人脸上，打了一记很羞耻的耳光。

　　主耶稣并没有取笑施洗约翰。约翰是上个时代的一部分，祂敬重他。主耶稣甚至顺服约翰的事工。这种顺服并非让约翰去控制祂，而是肯定约翰，尊敬他和他的工作。

　　稍后，当主耶稣被问到祂权柄的来源？祂提到约翰，并且质问来问祂的人，是否知道约翰的洗礼从何而来。后者的答案，就是质问者问题的答案。约翰是上一代的最末一个；他代表在他之前，从起初所有预言弥赛亚要来的人。约翰是他们的代表，承认主耶稣就是他们所说的那一位，也承认了祂确实是神的羔羊。主耶稣承认在祂之前的洗礼，它们也成为祂权柄的证据。

　　假如前面的人是在成就所有的义，新一代的人必须顺服他们的事工。我们现处于见证一个新属灵世代兴起的时候。很显然地，前面的运动开始衰减，而新的世代正兴起。然而很重要的是，新一代的领袖要尊重前一代的，否则他们就有不配继续往前的危机。新一代的狂妄，会像老一代不慎冒犯神的灵，阻挡神正在做的新事。

　　
　　为什么被虐待者变成虐待者？

　　为什么一个被虐待的小孩长大后，会变成虐待者？为何一个曾被虐待的神的儿女长大后，却成为虐待者？这两个问题的答案是一样的。通常被虐待的小孩会立下心志，长大后他们不要像他们的父母一样。所以，他们变成一个有反动个性的人reactionary，这种个性不讲究恩典，反而在心中酝酿苦毒，这样下去，最后他们就变成像他们的父母一样。唯有谦卑与宽恕才能打破那个循环。除非我们接受十字架的恩典，不然父母的罪就会变成子女的罪。因为神赐恩给谦卑的人，我们必须了解没有祂的帮助，我们将会延续我们父母的罪。这就是为什么圣经里许多伟大的领袖，祈求神赦免他们祖先的罪的理由之一。

　　
　　以利沙必须来

　　将有一个属灵的世代会受到迫害，就像它之前的世代被迫害一样。不同的是，它不会迫害它的下一代。这属灵的世代不是“骄傲的世代”，他们不以为自己拥有所有的事情。这一代的人将会找到十字架的恩典，也会从心里原谅那些亏待他们的人。他们了解、甚至希望他们的小孩在属灵和非属灵方面，比他们更深地认识基督。他们会因此欢喜。他们会奉献他们的生命。他们为属灵的下一代铺路，尽力使它顺利。然后，他们欢喜看到自己衰退，下一代兴起。这将是有以利沙的灵的一代。它将使父亲的心转向儿子，使儿子的心转向父亲。

　　“那个世代”将为主预备道路与实践祂的终极计划，我们成为那个世代的程度，取决于我们到底要参与这两种事奉的哪一种。控告，还是代祷？愿从我们中间，除掉对人“指指点点”的可怕的轭，开始把批评变成代祷。

　　这样，你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治，要速速发明。你的公义，必在你前面行。耶和华的荣光，必作你的后盾。

　　那时你求告，耶和华必应允。称呼求，祂必说：“我在这里”。你若从你中间除掉重轭，和指摘人的指头，并发恶言的事。

　　耶和华也必时常引导你，在干旱之地使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。

　　那些出于你的人，必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基。你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。(以赛亚书58：8-9，11-12)