>所有的罪人這句話已經帶著你對聖經的詮釋。

聖經詮釋的一個原則是：解釋任何一個句子，都必須在一個段落中進行；而任何一個段落都必須在整章、整卷、整本聖經為背景下進行。

也就是說，聖經是神默示的，是前後一致的，不會矛盾的整體，

當我們研讀聖經，就會看出，聖經作者本身，是運用了許多文學手法，而誇張法是其中只一。
(其實這個所謂的“誇張”法，是一種日常慣用的手法，我們也常常不自覺地在使用，我們只是用文學的理論來加以描述而已，不是說作者刻意要用一種手法來表達他的意思)

請再看一次我quote自一本解經原則的書：

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如果一個教師對他的班上說：“每個人都需要寫一篇10頁的包括，在12月4號交給我。” 他當然不是說世界上所有的人；這個陳述的上下文定義了“每個人”是指“每個在班上的人。”
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這就是一中日常非常常用的慣用語，從文學理論的角度來看，是一種誇張法。

聖經中也有一些地方是運用了這些非常常見的誇張的修辭法，也是希伯來文非常常見的手法，例如：

“耶穌在《路加福音》14：26吩咐人要“恨”自己的父母（參考《馬太福音》10：37）。”

接著，這本書提到：

“全”（all）和“每一個” （every）也經常是一種誇張法：根據《馬太福音》3：5，“全”猶太地和附近一帶的人，都出去看約翰，受了洗。很清楚地，這不是說每一個在猶太地的人 都受洗了（見第七節，至少法利賽人沒有受洗）。

所以，all 在聖經中的確有可能是一種誇張手法。

但是，具體到每一段經文，

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但是“全”未必一定是誇張法，需要由上下文來定義。
因此，《羅馬書》5：18，“眾人”（all），在上下文的意思是“所有在基督里的人”（all [who are in Christ]），這不是一個誇張的“所有”，而是一個確定的“所有”。
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請看這段經文：

亞當與基督的比較
12 正好像罪借着一個人入了世界，死又是從罪來的，所以死就臨到全人類，因為人人都犯了罪。

(這個“全人類”, all men, 根據羅馬書的上下文，是指人類所有的成員，每一個人。)

13 沒有律法以前，罪已經在世界上了；不過，沒有律法的時候，罪也不算罪。
14 可是，從亞當到摩西，死就掌權了，甚至那些不像亞當那樣犯罪的人，也在死的權下；亞當正是要來的那一位的預表。
15 但恩賞和過犯是截然不同的；如果因着那一人的過犯，眾人都死了，　神的恩典和這一人耶穌基督在恩典里的賞賜，對眾人就更加豐盛了。

這裡的第一個“眾人” ，NIV 翻譯為 the many, 承前面，是指人類所有的成員。
但是第二個“眾人”，根據下文17節，是指那些“蒙豐富的恩典並且得公義為賞賜的”，而不是指人類所有的成員。或者更大一點的背景是從5章開始的，多次提到的，“我們”這些因信稱義的人。

你可以回去羅馬書4：23-24看：
23 “算為他的義”這一句話，不是單為他寫的，
24 也是為我們這將來得算為義的人寫的，就是為我們這信　神使我們的主耶穌從死人中復活的人寫的。
25 耶穌為我們的過犯被交去處死，為我們的稱義而復活。

這裡不是也很明顯嗎？耶穌是為那些信的人而死，而復活。

聖經沒有任何一處說耶穌基督只為所有的人提供一個機會。

如果你說耶穌基督是為所有的人死，而信是你得救的條件，也就是說，耶穌基督的死只是為這些信的人創造了條件，提供了機會。不信的人，耶穌基督的死就對他們沒有功效-----耶穌基督的確為他們死了，但是耶穌基督的死還不夠，還需要人的信---這叫作“人神合作論”。
聖經有這樣說嗎？
這不也是你的神學觀念必然的推論嗎？(雖然你避免要作任何的“神學推論”)。

接著看下文：

16 這賞賜和那一人犯罪的後果也是不同的；因為審判是由一人而來，以致定罪，恩賞卻由許多過犯而來，以致稱義。
17 如果因着那一人的過犯，死就因那一人而掌權，那些蒙豐富的恩典並且得公義為賞賜的，就更要因這一位耶穌基督在生命中掌權了。
18 這樣看來，因一次的過犯，全人類都被定罪；照樣，因一次的義行，全人類都被稱義得生命了。
19 因着那一人的悖逆，眾人就被列為罪人；照樣，因着這一人的順服，眾人也被列為義人了。

18節，如果耶穌基督是為所有的人死了，那麼，“全人類都被稱義得生命了”的
“全人類”，就是指“人類所有的成員”。 這是事實嗎？
再次，19節，的“眾人” THE MANY，是指那些因信稱義而在基督里的人，不是指人類所有的成員。

所以，如果我們仔細查考聖經中說到這些“all”，要仔細看上下文，然後用整本聖經的背景來解釋，我們就會得出，這個結論：穌基督在十字架上所成就的給“所有的人”的救恩，是給不分種族、階級、民族、國籍的人，如同啟示錄6：9說的，是“各國、各族、各民、各方言”的人，但是不是指所有的人類成員。

如果你認為耶穌基督是為所有的人而死，一個神學的必然推論，就是：
1) 揀選是有條件的： 神是因為你的信而揀選你
2) 耶穌基督的死的功效是有限的：耶穌基督的死還不夠，只提供你一個機會，需要靠你自己的信來維持；救恩從頭到尾，都要靠你自己。
3) 你的救恩是不確定的，因為你可能會離開信仰，不再信了，救恩就失落了。

按照你的理論，真正的信徒，就會整天擔心自己的救恩，是非常恐怖的事情，因為沒有救恩的確據 (清教徒根據加爾文主義所發展出來的“救恩的確據”，是被天主教定為異端的)

我承認這些是神學推論，但這是經過嚴謹的解經所得到的推論，是我們對聖經所啟示的教義的高度總結，不是隨便地、膚淺地看字面的語言就下的結論。

為什麼要爭論這些呢？我的看法是：
1) 因為許多人有疑惑 (漁夫村婦也會有疑問的，不要小看他們)
2) 許多人會用錯誤的看法來曲解、攻訐、污衊基督教信仰，我們必須知道我們所信的是什麼，捍衛我們的信仰。--教會歷史上這些神學結論大多數都是因為攻擊正統信仰而得到的。
3) 更深地體會神為我們所做的，耶穌基督在十字架上所成就的到底是什麼 (是絕對的恩典，還是只是一個可能)？然後激發我們更深的敬拜、感恩與事奉。
4) 幫助我們更了解神的心意，在我們的各樣事工上，行合乎神的旨意的事，來事奉他，榮耀他。 (加爾文主義與阿米念主義的許多事工方法，包括布道方法一定是不一樣的；到底哪一個更合乎神的心意呢？
這是我們要問自己的問題；推薦大家看一看《教會》第一期翻譯的一篇文章：
用愛心說誠實話 － 改革宗傳福音之道
http://www.old-gospel.net/viewthread.php?tid=205&sid=qWp0iq
仔細看，你會看出改革宗傳福音的方法是和現行華人教會的傳福音方法很不一樣。

如果仔細研究相信預定論的清教徒他們的布道手法，也會對預定論在布道上有什麼影響有進一步的體會。巴刻曾寫過一篇：Puritan Evangelism
貼在我的 blog 上了，歡迎大家去看。
http://www.artblog.cn/more.asp?name=peddrluo&id=28727
會對我們的福音布道事工產生一些觀念上的衝擊。

因為你的神學一定會影響你的事奉。神學從來不是象牙塔的知識而已，而是一定會對我們的敬虔生活產生影響的。好的神學一定是能幫助你更有效的事奉神，以更合乎神的心意來事奉他的。

盼望這些話，能激勵更多人，願意投身於建立當代華人的神學，
因為社會中的許多的知識分子 (即使他們還沒有信，只是對基督教有好感的) ，也盼望能看到華人產生夠份量的神學家，好幫助他們。

這是神對一些人的託付，不要小看神給人的恩賜。
如果你沒有這個恩賜，沒有關係，不要對這些有恩賜的弟兄姊妹潑冷水 (我不是在說自己，因為我有自知之明，我年紀太大才開始學神學，也沒有什麼創造力，遠遠不夠成為“神學家”)。反而要積極鼓勵他們，用敬虔的態度去研究神學。

因為如果教會限制許多有思想的年輕人對神學的進一步追求，結果就是反知、反神學的敬虔主義的後果，產生一大堆自由派的神學家，反過來侵蝕教會的根基。

這是中國教會目前面臨的一大挑戰。

盼望在北美的華人知識分子基督徒，不要輕忽了神給我們的資源，恩賜與使命。
“焉知你得了今天的位份，不是為現今的機會嗎”我們都不是村夫漁婦，不要畫地自限。

共勉。

誠之
6/17/07 主日晨