加爾文主義:
上帝恩情的傳言
Daniel Ku (1995.2.3)
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１.加爾文主義的背景

加爾文主義(Calvinism)是宗教改革時加爾文所開始的系統。它展示了改革時期人們對聖經福音的看法， 那是一個復興的時期．加爾文主義是復興中眾人從聖經中看到的亮光。加爾文主義更是英國清教徒 (Puritanism)運動所根據的救恩詮釋系統，清教徒時期(1550-1699)亦是神大大施恩的復興時期。18世紀帶領美洲進入大甦醒運動(Great Awakening)的愛德華滋(Johnathan Edwards)和19世紀末的司布真 (C.H.Spurgeon) 都相信加爾文對救恩的詮釋．著名的神學家巴刻(J.I.Packer)，以及推展主權福音(Lordship Salvation)的麥雅法(John MacArthur)便是今天持守加爾文主義的基督徒領袖。

可惜的是，華人教會普遍對這個系統沒有認識，無法看見宗教改革時眾人所望見那救恩的光芒， 也無法明白過往世紀是如何宣告福音，是如何體驗福音的大能。如果你看坊間的神學書籍，你是不能認識加爾文主義的，一般華人論救恩的書籍都沒有把它的真相展示出來。
加爾文主義一般被總結為五點，然而，真正的加爾文主義 先於 這五點，這五點卻是因為亞米紐斯 (Arminius)的跟隨者針對性地提出了五點的挑戰（錄在其跟隨者的「抗辯文」（Remonstrance）中）， 而五點的加爾文主義其實是回應這五點挑戰而組織出來的。加爾文主義的範圍比這五點更大，所高舉的其實是三一神的至高主權和恩典。
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２.五點加爾文主義

加爾文主義的五點可以用五個英文字母來代表，就是T.U.L.I.P.(Tulip即鬱金香)。這五個字母分別是五個要點的縮寫，這五點就是:
　
Total Depravity　 (人性全然敗壞）
Unconditional Election (無條件的揀選）
Limited Atonement　 (有限的救贖）
Inesistable Grace (不可抗拒的恩典）
Perseverance of Saints　 (聖徒蒙保守）
　
這五點所要着重的不是那個形容詞，而是那個名詞，即是說，重點不是「Total」，是「Depravity」;不是 「Limited」，是「Atonement」。它們所要說明的，是敗壞的真義，揀選的真義，恩典的真義，以及救贖的真義。那個形容詞是浮顯了，界說了名詞的本義，那不是可有可無的修飾；可以說，不是「全然」， 那就不是聖經中人性「敗壞」的意義；不是「無條件」，那也不是神的揀選的本質；不是「不可抗拒」， 恩典也不算是恩典！

以下的討論會連帶亞米紐斯的思想一併討論，以作出強烈的對比：－
　
(１)　人性全然敗壞:

加爾文主義認定人性的絕對敗壞。這不是指道德上的敗壞，是就對神的反應來說，所以又叫做 「人性全然無能」（Total inability）。加爾文主義相信人的天然本性里，自然的傾向是拒絕神。 光來到黑暗中，黑暗是拒絕光的；神也說，沒有一個義人，也沒有尋求神的。如果按照人的本性， 究竟有多少人聽了福音會信呢？50%? 10%? 8%? 是多少？聖經說：沒有！這就是人性的絕望所在。

相反地，亞米紐斯主義(Arminianism)說，人沒有全然墮落。人有墮落，但人還有一點點的意願是能夠歸向神的，那意志仍是自由的（free will），因此人仍能轉信福音。他們認為，神若要人相信祂，必須人能夠抉擇（ability to choose）。所以，意志未全然敗壞。否則，人怎能為他的行為負責呢？ 亞米紐斯主義並非靠行為稱義，表面上它仍是教導「因信稱義」的，所以不是律法主義。它的關鍵是意志的抉擇。

加爾文主義認為，人須為罪負上責任(responsibility)，但人是無力向善的（inability）。這是聖經中其中一個表面矛盾(paradox)，是不能取消其一的．相反，亞米紐斯高舉理性，不能接受有責任卻無能力， 那是把理性置在聖經之上的結論而已。
　
(２)　無條件的揀選：

加爾文主義教導揀選是沒有基於人的條件的。事實上，人性既敗壞，神要揀選人必須是無條件的揀選，否則無人能夠得選上。揀選要告訴我們，我們在未信主以前，便已經屬主了！大衛在母胎中已經被神 所認識了！我是誰呢？竟能蒙上選召！神沒有告訴我們為何神不揀選所有人，揀選的原因是神絕對的主權，是神自由的憐憫，我們只管相信祂，感謝祂，敬拜祂！
然而，亞米紐斯主義倡導，神的揀選是基於人的抉擇。「神揀你因為神預先知道你會信」，這是高舉人意志的邏輯結果。這種揀選的「預知說」是十分普遍的解釋，並且十分遷就人天然的思想方式。可以說，亞米紐斯主義是天然人的天然思想方式，但福音，卻在外邦人眼中看為愚拙！
　
(3)　不可抗拒的恩典：
人既然不可能想揀選神，神只有運用祂大能的聖靈作工，呼召人信主。聖靈若展開工作，人不可能阻止，所以神有得勝的把握。這就是「不可抗拒」的意思。那麼說，聖靈難道會勉強人信主嗎？不會， 但聖靈會連人的意志也改變過來。在信主一刻，人不會感到聖靈在逆他的意思叫他信主，反而， 會頓然大悟，看見信主的合理，不信的愚昧！這就是不可抗拒的意思。再說，人不渴望會揀選。所以揀選神的福份全是聖靈的單方面工作。聖靈叫人有悟性，有信心，有悔改的心，這一切都是聖靈賜下的； 這還不是「恩典」麼？
　亞米紐斯主義卻說，聖靈不可能勉強人信耶穌，相信是人的決定。神已經成就了一切，把祂的大愛彰顯出來，無奈人可以拒絕。「耶穌在你的心門外苦苦等待，很想進入你心，開你的心門吧！」這是亞米紐斯色彩的講論。其實，神從不受制於人的攔阻，耶穌是衝破牆壁進來的，因為人永遠不可能給祂開門。
　
(４)　聖徒蒙保守：
神會運用祂的大能保守信徒不失腳。人的本性是要偏離神的，但神卻施展大能來保守着，直到永生． 另外，保守的英文Preservenance也可譯作「恆忍」。因此，聖徒的恆忍就是聖徒竭力的工作中，神的保守，不是說，聖徒能懈懶追求聖潔。
反之，亞米紐斯主義指出，信徒是可能失腳的。人可以抉擇信，也可以抉擇不信，這是神不能干預的。 另外，今日教會所倡導的只是「信徒的保障」(Security of Believers)，是一個完全客觀的描寫， 忽略了聖徒主觀的參予。「聖徒的恆忍」包括了聖徒努力的過聖潔生活，但「信徒的保障」不必包含這部份。我們可能相信離棄主的人仍能到天家，但這不是恆忍的意思。恆忍是神的大能的成果， 叫你到死那天，仍能在救恩里。
　
(５)　有限的救贖：
有限救贖和無限救贖是神學上爭辯的中心。有限救贖說：耶穌只是為父所揀選的人死。代贖(Substitution) 既然是主基督在十字架上所成就的事，代贖的對象是具體的。
亞米紐斯主義卻說，耶穌是為全世界的人而死的。救贖是普世性的(Universal Redemption)。 只要人願意相信，耶穌的死便是為那人了。耶穌完成了救贖，但相信的人是自由的，只有相信的耶穌的代贖才在他身上發生果效。
加爾文主義認為，救恩的邀請是普世性的，因神願意萬人得救，不願一人沉淪。但那是指邀請(Invitation), 代贖，或說救贖的果效，卻是有限的。耶穌只是救了父所揀選的人。沒有人來到子面前，除非是父所賜的人，那些人也就是父所揀選的人。（約6:44,65）子只救了父所賜的人。（約17:6,9）若果子所要救的人比他預期的少了，救恩便不是有效的(effectual)。若果子沒有為特定的人上十字架，代贖的意義模糊的。但子上十字架，是為他心目中父所揀選的那些人，那裡就已經有你與我的名字！這才是「祂是愛我，為我舍己」的認識。
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從以上的討論，可以看見加爾文主義所勾劃出的救恩計劃(Salvation Plan)，先是從人的敗壞說起。人的盡頭，便是神的開始；在計劃中我們看見三一神的全面參與：父的揀選，子的代贖，聖靈的呼召。 這個計劃末了以保守聖徒永遠在聖潔中作結，全是神至高主權(sovereignty)和恩典的彰顯。在這個救恩當中，我們該是何等的喜樂和感謝神呢！

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