淺說佛教與基督教宇宙本體論的差別
作 者: 李杜韓
轉自網易宗教板
我說此問題是顫抖着，因為我沒有資格談，無論是佛教和基督教，我都沒有資格。但是，在我這幾天上網的過程中，覺得一些朋友喜歡把佛教與基督教作諸多比較，而且對兩種的了解很間接和零碎，似是而非，所以想盡一點自己目前知道的、想到的，說出來以供各位朋友參考。不妥與誤導處，還請有識之仕斧正。我想分幾次從本體論、人性論和拯救論幾方面談談佛教與基督教的一些區別。
佛教認為這個宇宙和人生的來由是“無明”的“業力”所致，由此而形成“色”。原始的佛教把世界設為“三界”：欲界、色界、無色界。在此三界中有“六道”，它們各有報果，業力循環，這業力不可遏止，即使是佛也不可以，它只是無目的地“無明”狀態下運行着，形成宇宙萬物的局限和命運。這個世界沒有創造者，“無因”，虛假，緣起性空，《華嚴經 十地品》云：“三界虛亡，唯是一心作”，天界、地獄、餓鬼、梵天、最終還有人，都是不真實，即無自我的。
物的形態、性質、運動和一切有關的認識，都是人心作怪，但此“心”別有因緣，瑜珈學派有阿賴耶識一說，以為此識有派生性，一切法皆由阿賴耶識派生出來，《攝大乘論》有經偈云：“此界無始時，一切法依止；若有諸道有，及有得涅槃”，這裡的“此界”即指阿賴耶識，它本性使“一切法”（一切物質形相）作為“主體”而存在，這個“在”並不真實。世界萬物的存在皆因阿賴耶識故，此識有種子之說加以延伸，其中有兩種“種子”非常要緊，一為“本有”，一為“始有”，“本有”是與生俱來的，或者用西方哲學述語是先驗的，“始有”是後天薰染的，即人生經驗積累學習得來的。種子還有多種，“共相種子”使山川河流等於人這裡成就共識，“自相種子”使人形成個性特徵，“雜染種子”使人於世間喜歡世界之色相，“清淨種子”使人具有出世間的原因。
佛教看來，宇宙是不真實的，宇宙和人，無所謂起與止，“以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。”（《中論 觀四諦品》）業力無窮，劫數難逃，劫後重生，又復一劫。
佛教還有廣為人知的“十二因緣”說、“五陰”（一譯“五蘊”）、“六根”說（一譯“六塵”）等，對人的認識能力和物質世界構成與人的主觀關係，作了許多深入揭示和詳盡解釋。
佛教極重視對“心”的闡述，“心所”“心法”說明宇宙萬物離不開人的心識心想，受、想、行，《宗鏡錄》云：“有心緣起，萬境縱然，無念憶持，纖塵不現。《楞伽經》云：‘不覺自心所現分劑。’不覺內識轉變，外現為色，但是自心所現”。萬物是不真的，是空性，所以僧肇就說：“萬馬飄鼓而不致，江河競注而不流”（《肇論》之一）：你說它流，只是你觀察到感受到，你的六塵在作用，而不是江河在作用，流是你的“識”使之然，由於“識”，所以世界是差別的世界，萬物各有形相，但是世界的本性卻是不動的，不變的，就是皆為虛空。“起為世界，靜成空虛。虛空為同，世界為異。彼無異同，真有為法”（《楞嚴經》卷四）人的辦法就是人的，而非物的，所以江流之流與人之識是同一，這樣可以推致無窮，宇宙萬物，小如芥子，大如須彌，都是此等報果
，一粒微塵藏盡“三千大千世界”，致小者亦致大者，這是佛教的共識，為佛教的基礎性學說。大乘還有“一念三觀”之說（見天台宗）：以一切智觀空，道種智觀假，一切種智觀中。中觀是非空非有之觀，我的理解是，佛教大乘學說非不承認有物存在，而是說物的存在離不開人心的認識和感情，而人心是流轉不實的，所以這個物也是非有自性的，所謂“如霧又如電”是也。熊十力就說：
“佛家哲學，以今哲學上術語言之，不妨說為心理主義。所謂心理主義，非謂心理學，乃謂其哲學從心理學出發故。今案其說，在宇宙論方面，則攝物歸心，所謂三界唯心，萬法唯識
是也。然心物互為緣生，剎那剎那，新新頓起，都不暫住，都無定實。”（見氏著《佛家名相通釋》）
以上說了這麼多，總概說：佛教眼中的宇宙從無明混沌中來，來也是假的來，與人主觀認知分不開，萬物離開了人的認知之心、分別之心，就是虛無的，無知無狀不知所謂的狀態。神也是人之識產生的，是“三界唯心”的結果。
當然，佛教源流廣泛，流派眾多，不同流派間的學說差別很多，很細，小乘對宇宙本體的論證在晚期已經很發達，只是最早的還比較零碎。
如何評價佛教的宇宙本體論，我在此不打算展開論述。簡單談幾點，佛教的宇宙論是自成體系的，它這套觀點基於佛教特殊的一套方法論和思維理路，得益於它一套獨特的語言系統。離開這套系統，佛教的認識觀就很難讓人接近了。因為它與西方思維根本不一樣，對世界的認識界定完全不同，與中國本土的儒、道、百家的認識論方法論也不一樣。雖然，大乘之說與道家思想多少有些相通，但兩者的世界觀還是有質的區別。佛教理論於當今世界難於普行，與它這套高深宏博而自成一格的語言認知理路有極大的聯繫，儘管佛教中有所謂佛法末期之說，也難於解除這種因為語言而帶來的理解上困難的自我困擾。
但是，佛教的認識論是非常先進和周密的。我只舉一個例子，上面談的心與物的關係，精密得很，而且佛教各家各派對“識”的闡發，總結出五花八門的豐富理論，如說一切有部對“心所”的論述就非常豐富和複雜精細，《俱舍論》就有“五位七十五法”之分，很精細。這些西方哲學在二十世紀之前，可謂望塵莫及。西方哲學認識論的區別是物質與精神的對立二元論，尤其十七十八世紀的唯物主義，對物質的存在形式與人的主觀主體性的認定上顯得浮淺絕對，此點對馬克思主義產生了負面影響。
我認為，佛教這種認識論與西方二十世紀初埃德加胡塞爾的現象學“意向性”理論競有相通之處。胡氏認為意識總是關於某物（在胡氏這時里，這個“物”包括人的內心心理的具體活動、包括信仰）的意識，意識不會自己是意識，物在意識總才是完整的某物，意識就是意向，一個意識的成立，即某物的被確認，要有“質料”“質性”“充盈”乃至“立義形式”等行為。所以，肯定某物及其性質，人的大腦已經做了無數工作。佛教的本體論已經比之早千幾年僑着這種工作，取得這種認識了！
這套認識論雖然顯得極為迷人和精密，不過在我看來並不可信。佛教對宇宙起源的解釋從現代科學的觀點並不能說對（儘管科學從本質上拒絕基督教的創世說），因為熵與大爆炸理論說明宇宙確是人一個開始的。佛教並沒有宣布自己的宇宙說具備“神”的權威，佛只是覺者，所以佛教的宇宙起源說沒有先驗的位格，由於這樣，與有始有終的現代科學相比，它的理論就顯粗製濫造了。
其次，我認為，從佛教理路上說，既然萬物皆空，心是一切，連對空的認定也要空掉，那這種對宇宙的解釋，在自證其合理的同時也被它自己證為荒謬，完全的荒謬。既然佛法無邊，為什麼承認一個起源就不墮入假象？你說自己是“真”的尺度本身就是“真”的？佛教理論不可避免地陷入無止境的懷疑與虛無之中，這樣的人生不也是苦？只要你還想這些問題，要宏揚佛教與別人討論這些問題，你的腦子中就有無休止的懷疑否定的“怪圈”在作動。這不也是一種“漏智”？
既然佛教不承認世界有一個創始成終的神，不承認有一個秩序井然的宇宙，取消了這個不變的支點，整體宇宙人生就象一團嘔吐物那樣讓人噁心，包括佛和佛法在內？這怎能說是真解脫？如果一切都是暫時的，佛也是暫時的，那佛教的立說本身也是多餘的。我這樣說可能是偏於極端，但是按照佛教的理論必然會推致這個極端，就象禪宗、淨土宗和民間的佛教偶像崇拜的出現是大乘佛教發展的必然結果。從老百姓的角度看，他們不可能普遍去到這樣高的境界，認同包括親人在內都是虛空不實的，這對中國文化簡直是滅頂之災，不可能發生，而佛的慈悲為懷，又使老百姓心儀慕之，這樣把佛像偶像化。無神變成有神是人的自然感情的流露，這種東西是對無神論的大諷刺，到底人性的“業力”是不可抗拒。佛法的寂滅說到底是佛教自身造成的結果，因為這套精密迷人的理論
認知，對於生命的解脫畢竟要求過高，太複雜，太沒有希望了。
而基督教和猶太教開宗明義擺明自己是一神教。《創世記》第一句話就是“起初神創造天地”，這句話沒有前提，沒有解釋，只是宣布，只是昭示，充滿上帝的權柄。上帝無須解釋我是怎樣來的，他就是一切理由的源頭，非曲直是宇宙的“支點”。這是啟示哲學，信仰由神啟開始，最終歸於神啟（〈啟示錄〉）。
由於是有神論，由於宇宙萬物和規則都是上帝創造和命定的，人首先必須諦聽，虛懷地接受神的教誨和要求，人必須無條件的接受上帝給定的條件。孩子問父親：“爸爸，你真是我爸爸嗎？你拿什麼作證明？”，在成年人看來，這個問題的提出如果要父親認真地在法律上成立地回答，只能證明父子關係已經變質了。父子兩方在融洽時是互證對方的身份和關係，不會產生疑問。神無需拿出一個所謂經得起科學驗證的證據來證明自己就是神，是我創造了宇宙和人。神這樣做就不是神了！
秒學是人認為的科學，不是神的，科學能轄制神嗎？如果神拿着這個“科學的證據”向人說：“信我吧，這就是證據，權威的，科學研究隨時可以證實我是神。”那麼，我反倒毛骨聳然起來，因為這個上帝顯得很穢瑣。〈聖經〉這種開宗明義，直接宣稱的做法反而是可信的，真實的。這是上帝的尊嚴和權柄，是應該這樣的：我就是我，自有永有，萬有都是我的，你是我創造出來的。人，你只能信，要麼信，要麼不信，在神這裡是無需多言。相反，魔鬼就很懂得用“證明的”“探索的”方法來證明自己的可信，且看〈創世紀〉那條蛇，它對夏娃說：“神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”“你們不一定死，因為神知道你們吃了的日子眼晴就明亮了，你們便如神能知道善惡。”魔鬼的邏輯是：凡事都要客觀的證明，離開上帝的命令和干預（即離開信仰）才叫客
觀，客觀能證明一切，獲得客觀證明的才是真實的。你們犯下的罪不算是罪，因為你們要客觀地證明神到底是不是神，有沒有這個權柄和心腸來處理不信他不聽他的話的人。你們一旦這樣去證明，你們就獲得了神一樣的“法力”（幽默地說）：知善惡，懂知識，這樣你們是不會死亡的，因為神知都這些才是神，你們馬上就獲得神一樣的地位和能力，那你們還怕什麼，宇宙在你們這裡才證明自己是宇宙，神也免不了，他要在你們“吃”的行為中證明自己是神，否則你們可以不認他，因為你們“眼睛明亮了”無需被神蒙蔽。阿啊，多好的客觀之法！
伊甸的故事至今仍在上演，人有資格論證一切，包括上帝。
那麼，神是不是不給證據人呢？我認為，當然是給的，但不是無“主觀”前提的所謂“科學證據”。神給的證據在人的心裡，人的存在，人自己證明自己是被創造的，自己證明着這宇宙有神！這就是人對絕對自由、絕對的善、對永恆的追求和嚮往！還有人在無限神奇的大自然前面的完全的折服、感嘆、讚美、自愧形穢、自感有限而悲哀的感情，都證明有一個永恆的神。保羅說：“神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖然是眼不見，但籍着所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。”（〈羅馬書〉第1章）
宇宙因了是神的創造，才是完美的，奧秘的，有規律的。離開人，宇宙照樣這樣存在，因為宇宙萬物不是人識知才有的“物”是“本來如此”的“物”，人只是為“物命名”，而不是決定此“物”之質與命運。神讓人給萬物起名字，因為上帝決意讓人分享他的權柄，賜人認識萬物的能力，但是我們必需明白，“名”與“物”在本體論上畢竟是不一樣，我們知道有“木星”，但是我們不能改變它客觀存在，不以人的意志為轉移的存在之“性”。人的能力非常有限，耶穌說，神叫一朵小花長得比所羅門最華貴的衣服還美，自然的美麗我們常感到所謂鬼斧神工，美麗得不可方物，無法用語言的形容描述，語言不能到處，往往就是最要緊的地方。就是人的能力到邊緣，深深感到自己的局限和渺少的地方。這與人之“識”畢竟是有明顯的區別的。此點佛教恰好混為一談。所以我
說佛教的宇宙本體論反不及基督教有說服力。用佛教的話，《聖經》一開始第一句話就宣布神的存在和世界的性質，對人來說直是當頭棒，直截了當：我就是造物主，萬物為我見證，我無需用人的理論去說明我自己，其氣度讓人折服。
只是如果不往宗教里尋找，而是與民間迷信為伍，則是悲劇的進一步鑄成。“敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明”（《聖經 箴言書》）這才是真實的智慧，大智慧！耶和華神向一切質問他的人如是說：
“誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？那時，晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。”（《約伯記》第38章第2至7節）
“敬畏”一詞，在人的耳聽來是刺耳的，而且敬畏是人智慧的開端，這豈非對人的蔑視？是的，在此處，神無需要和人平起平座，因為人沒有這個格。人沒有資格談論上帝，人有何能力談論上帝。“人一思考，上帝就發笑”，包括在基督教內部，談論上帝都是做一件不可為而免為之的事，免為之是因為上帝向人顯示了自己，聖靈帶着人認知上帝，不可為是人沒有這個資格進入永恆與上帝同座，既然沒有資格，如何準確地談論造物主？唯有天啟是可信的。這個天啟充分“專橫”，毫無餘地地給了人類。您信還是不信？這是人類的選擇了。
