以西結指向終極的先知耶穌基督

經文：以西結書 3:1-21

         除了一些大家熟知的清楚預言耶穌的經文以外，舊約的先知書對我們大多數人來說都還屬於沒有涉足之地。當我們打開以西結書的時候，我們就會看到裡面混有口諭、異象、象徵性的行為、寓言和天啟文體。單單第一章的異象讓我們感到頭暈眼花了，就甭提那些以色列與我們之間的國家、文化、年代的巨大鴻溝，看上去很難填滿，我們許多的人不禁要問，值得我們下那麼大功夫去研究它嗎？我們中也有些人將以西結書視為一本高深的神學著作，他們願意在主日學或去聽神學講座來研究它，但是從內心深處卻不認為以西結的信息跟我們日常的基督徒生活有什麼關聯。以西結的信息對於我們這些21世紀的基督徒來說真的就這麼古老嗎？

        其實不然！

        實際上，舊約的先知都是為了顯明耶穌的，而且是從各種不同的角度非常顯著地將耶穌表明出來。每一個舊約先知都是指向耶穌基督這位終極的先知的，從我們的需要，到神的呼召、各種稱呼、屬天的啟示、立約的角色乃至被會眾拒絕等等各個方面都是指向基督的，以西結自然也不例外。我誠邀各位跟我一道從今天這段經文中一起來發現耶穌基督，待我們學習完了，我敢肯定你會覺得值回票價的。

信息 (2:8-3:3)

      在以西結書的第一章，我們看見“在迦勒底人之地，迦巴魯河邊，耶和華的話特臨到布西的兒子祭司以西結。耶和華的靈（原文作手）降在他身上”（結1：3）；耶和華對以西結說話（結1：28）。這後他就能夠看見神的國（結1：1-28），一但以西結在神的異象面前謙卑了下來，他就預備好聆聽神的聲音了（結2-3章）。     

     對以西結順服的直接測試就是要他吃書卷，這是一件與他的同胞之悖逆成為鮮明對照之舉。從命令到服從的過程分為說話到回應三個階段(2:8–10; 3:1–2; 3:3)。

      神給他的書卷所含的信息是“哀號，嘆息，悲痛”。這是苦澀的信息，象徵着以西結早期事工所要傳講的信息，同時也是說這些信息對聽眾的敏感性，他們不得不聽到說耶路撒冷必然傾覆，巴比倫對他們的擄掠是恩典的神為了管教祂悖逆的子民，要將他們從完全和永恆的背道當中扭轉過來所採取的必要舉措。這信息會使得他們哀號、嘆息和悲痛，他們會哀號道“悲痛啊，悲痛！Woe, woe!”

     神指示以西結去吃他面前的書卷，在他去跟以色列之家分享以前，他得將神的話與他自己融為一體。傳道人必須要將他所傳講的信息消化吸收，以至於信息成為了他自己的一部分，就如我們在以西結身上所見到的（參加耶15：16）。

     因為這是神的話，以西結髮現所吃的書卷 甘甜，正如詩人所體驗到的“你的言語，在我上膛何等甘美。在我口中比蜜更甜”（詩119：103）。這也象徵着以西結後期事工中所要傳講的希望的信息。耶和華會要復興祂所管教後悔改了的余民，在新聖殿中神榮耀的統治當中新聖殿中建立他們。這是何等甜美的信息啊！以西結事工的目的就是鼓勵被擄的人持守對耶和華神的信賴，那樣祂就可以實現祂在應許之地復興他們，重建更榮耀的聖殿和耶路撒冷城的應許。

     正如我們都知道的，舊約的每位先知都是指向耶穌基督這位終極的先知的，以西結學道的過程也同樣可見於耶穌早年的生活，即便是耶穌自己也要在知識中長進，祂從舊約聖經中得知祂的過去、祂的原則和祂的子民，而祂獲知的來源正是以西結所吃的書卷。

      先知接受你的啟示，先知的信息並非來自他自己的推理、洞見或觀察，而是來自神的啟示。神說“我要我的話放在他的口中、、、他要對他們說我要他說的。”對先知的要求是很嚴格的，他得將對他所說的確切的話語傳出去，他得傳講真理，完整的真理，除了真理以外別的都不可以講。

先知聆聽和講說神確切的話語，不添油加醋，不偷工減料，那種審慎和忠實勁頭，構成對終極的先知耶穌基督在聆聽和傳講父神啟示給祂的話語的那種超級審慎和忠實的期待。耶穌是這樣宣稱的：“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵着他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑着自己說的。”（約7：16-17）

傳道人和他的會眾（3：1-11）

        在以西結有了順服的表現之後，經文從先知轉到會眾上面來了，儘管兩方面都是講論的對象。吃書卷的命令如今變成要與去講說結合在一起的使命。去講說的命令在11節出現重複，構成第二段講說的框架。第一段講說強調的是神的差遣（2：3-4），這裡強調的是先知的遵行。

        吃了書卷以後，以西結就裝備好了去以色列家傳講神的話，力量和勇氣是先知必須的裝備，尤其是在傳講審判時就更加需要了。耶利米先知就曾得到過類似的裝備（見耶1：18；參見賽50：7）。由於沒有語言、文化和地理的障礙，以色列人應該會聽從他的，但悲哀的是事實正相反，沒有接受過這方面教導的異教徒對他的信息作出的反應比以色列人要好多了。儘管如此，他不可以將這種拒絕看作是衝着他個人來的，因為信息的使者是代表差遣者的，耶和華神視祂的使者等同於祂自己（7節，參加路10：16；約8:42, 47; 13:20）。

     在第二章的前面，神為了預備以西結的事工就首先堅固了他。主耶和華在以西結書多達90多次用“人子”的來稱呼他，這個稱呼是強調以西結的人性之脆弱，尤其是與他先前在異象之中所看到的神的榮耀成鮮明的對照。在大多數情況下，“人子”這個稱呼之後緊接着就是神的命令，神給以西結的第一個命令就是“人子阿，你站起來，我要和你說話。”（2：1）。神所要的是服事，而不是過分的屈從。隨處命令而來的是聖靈在他裡面的堅固。

      先知各種各樣的表述顯示出他們事工的各種層面。例如，希伯來文先知的意思是“蒙召的人”。其希臘文的翻譯就是“說出來（傳講）或者預先說出來（預言）”。其它的名稱還包括（異象的）看見人、僕人、使者、守望者或者就是人子而已。而以西結幾乎囊括所有這些名稱。

     先知的美國名稱或敘述都或多或少表明那位終極的先知耶穌基督，因為祂非常貼切地適合這些稱呼。

    神要以西結準備好面對失望（2：3-5），祂警告以西結他的會眾會是“悖逆的”、“面無羞恥的”和“心硬的”。他們額堅反映出他們的心硬！但是不管他們聽或不聽，他都得帶着權柄去傳講，這樣他們就知道有先知在他們中間了（2：5）。已經信了的人就會從他的事工中得安慰，還沒有信的就會因他事工的信念而知道這些道理。

    神要以西結不要懼怕恫嚇（2：6-7）， 耶和華神四次告訴祂的使者不要懼怕他的會眾，這些會眾被比作荊棘、蒺藜和蠍子，從這些比喻你們不難看出他的會眾是多麼的糟糕。以西結要對各種場合下被他們的批評和人身攻擊所刺傷蜇傷。儘管如此，作為神的代表，以西結不可以被他們難看的臉色和恫嚇的言辭給嚇唬着（太23:29-31, 34, 37）。

    以西結的會眾悖逆之家在後面37章用“骸骨”這幅畫面來描繪出來。骸骨象徵着屬靈的死人，為要使他們復活，以西結受命對骸骨“說預言”，對風（或“靈”）“說預言”（結37：4-10）。這段經文了傳講的首要性，因為傳講和禱告是唯一的方法讓罪人迴轉和讓聖徒得聖潔。

    傳道人必須只傳神的話語，並相信神的話不會徒然返回（賽55:10–11）。這也是什麼使徒們明白他們得“專心祈禱傳道為事”（徒6：4）。如果你讓我用一節經文來概括耶穌 地上的事工的話，我會選擇馬太福音9：35：“耶穌走遍各城各鄉，在會堂里教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。”全都關乎傳講！神的傳道人一定要放膽傳神的道，使徒們用一個希臘文parrēsia(徒 4:13, 29, 31; 林後3:12; 7:4;弗 6:19; 提前3:13; 約7:26)將這種優秀品德概括了出來，這個字的意思就是放膽地、敞開地、明了地、大有信心地和自由地傳講神的道。

 但是在傳講以前，傳道人首先得要耳中聽聞，心裡領會，先知要與那些不願意聽道的人形成鮮明的對照（3：10）

地震般的轟鳴聲（3：12-15）

       以西結不止一次敘述他被聖靈舉起帶走的異象經歷（3:12, 14; 8:3; 11:1, 24; 40:1 -3; 43:5）。這裡同時敘述了兩件事情：以西結被帶走，但與此同時耶和華神的寶座也正要離去。神的榮耀之離開與祂來臨（參加1：24）時的動感經歷非常類似。希伯來文ruakh這個字有些微妙的意思：“靈”暗示是神的靈，但就其風暴似的場景，又有“風”的意思，或者說有可能有以風的樣式來顯現的靈的意思。不過，這裡心照不宣地含有有“運作”（見3：15）的意思，與這節經文平行的還有8：3和37：1，都是指向說神的靈以某種方式在運作。那些與神在一起的活物似乎被暫忘了，他們的運作使得他們再次迅速成為焦點，他們要以西結注意那地震般的轟鳴聲：“從耶和華的所在顯出來的榮耀是該稱頌的！”（3：12）這節經文觸及了以西結書的主題：神榮耀的同在因着公義而離開，因着憐憫而歸來。

     耶路撒冷聖殿和城變得如此的污穢，尤其是聖所被偶像所污穢，以至於神榮耀的同在不能再在那裡停留了。神的榮耀從至聖所基路伯的寶座那裡升起（9：3），逐漸移至聖殿的邊沿（9：3；10：4），停留在那裡。這榮耀接着從聖殿的門欄“旋轉”（10：13）開，停在基路伯神的寶座之上（10：18），神升至祂的寶座之上，要離開祂的殿和城。在神離開殿和城之前，還作了最後一次停留。最終榮耀離那城而去，停在山上俯瞰耶路撒冷（11：22-23），“以迦博”這個字可以用來概括這個場景：榮耀離開以色列了（撒上4:21）。

你是否注意到神離開時作了多少次停留嗎？這些停留告訴了你什麼？這些停留告訴我們他是多麼不情願離開啊！祂是在觀望是否有人來祈求祂迴轉，內院裡從聖殿到祭壇的祭司，們沒有一個想求祂留下的，因此祂就離開了他們的院子，站立在通往院內的東門之上，看看是否有人會出來站立在破口當中。那正是神期望以西結去做的事情。神呼召他出來站立在憤怒的神與犯罪的人之間。以西結這個先知提醒我們，我們實在需要一個說預言的中保，我們等候神為我們預備耶穌基督那位要來的先知。

觀察者（3：10-15）

     跟1：1-3節的語言相呼應，以西結的遇見聖靈的異象就到此結束了。在這種令人痛苦的遭遇過後，禁不住有種心中甚苦、靈性激盪的感覺，英文譯成“in the heat”的這個字使得這種猜想有了可能。但這個俚語在舊約中出現了30次，ESV將之譯為“在忿怒中”，或“在烈怒當中”，或者類似的說法，或許這種微妙的差異也可以放到這裡來。以西結對他百姓的罪已經有了從神那裡而來的眼光，他對此的憤怒展現了這個觀點。他靈里的苦悶也表現出他不願意前去，或許是他裡面已經充滿了對以色列人的罪的義怒。我們可想而知，沒有人會毫不猶豫地前去那樣的會眾裡面，任何一個傳道人“住在”這樣的悖逆之家裡面都會如以西結所體驗的那種“充滿鬱悶”。儘管如此，他卻很清楚地到“耶和華的靈（原文作手）在我身上大有能力”（3：14）。

     以西結住在被擄同胞中向他們傳講神的話語的情景（結3：1-27）使我們想起耶穌基督。“道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”（約1：14）。我們還看到“耶穌 ，見有許多的人，就憐憫他們。因為他們如同羊沒有牧人一般。於是開口教訓他們許多道理”（可6：34）。

受警戒去警戒的守望者(3:16–21)

    “耶和華的話臨到我說”（3：16）這個短語在以西結書出現過50次，比任何其它先知書都多。以西結被賦予一個早期猶大國警戒系統的職責，這個角色在後面33：1-9再次出現，解釋得更詳盡，那段經文將以西結第二階段的事工鋪陳開了。

    賦予以西結的職分是以色列的“守望者”——一種從城市生活背景抽提出來的比喻，他作為守望者的特別任務就是以這種背景表達出來的，其緊迫性在第18章有更詳盡的解釋。在古代的以色列，守望者就是矗立在城牆上作為該城的眼目（見撒下18:24–27; 王下 9:17–20; 撒下3:3; 5:7; 賽52:8; 62:6), 對要來的威脅要發出警戒（見33:2–3, 6; 詩127:1; 賽 21:6; 56:10; 耶6:17; 何9:8）。

     這個角色對於他事工的對象有着一種責任感，其職責就是對要來的威脅向他們發出警戒，而且他是受警戒了要去對城中的百姓發出警戒的。若玩忽職守的話他就得對因此所造成的死亡負責；但如果警戒發出卻沒人理睬，以西結是沒有責任的。實在無法想象，城中的百姓怎麼會對哭泣的守望者所發出的警戒置若罔聞呢，但事實就是以西結的話很大程度上被當作耳邊風。許多人對此深感困惑，正如人們對耶穌引用先知以賽亞的話“因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉着。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，迴轉過來，我就醫治他們”（太13:15; 約12:40）感到困惑一樣。有誰不想得醫治呢？耶穌告訴我們大多數人不想，而且生怕被祂醫治了！

     城中守望者的景象在第33章中刻畫為吹角者，在那裡有這同樣的信息，以西結被神呼召（7節），也被人呼召（2節）去作守望者，他聽到了神警戒的話語（7節），他警戒的方式就象一個吹角者，他得忠實地、清楚地、響亮地、不斷地、富有憐憫地吹角（10節），他一定得是一個靠得住的人。如果他不吹角，他就有禍了（6節），他就得接受審判（6，8節）。但他畢竟是一個有限的人，因為他吹角別人也根本就不聽（4節），但他因此就沒有責任了（9節）。

     這是在說傳講的必要性。清教徒在這方面很有覺悟，他們視傳講為神偉大的“轉變人的禮儀運作”，他們說：很少有人是不聽傳道就被轉變過來的。William Ames這樣寫到：“傳講是神用來產生信仰、開啟心竅、領人歸向基督的禮儀運作”。因此，他們對保羅所說的“若不傳福音，我便有禍了”（林前9：16）感同身受，所以常常引用這節經文。保羅也回應以西結的信息來提醒提摩太“你要以宣讀，勸勉，教導為念、、、這些事你要殷勤去作、、、你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人”（提前4：13-16）。Thomas Hall“傳道人必須是一個傳講的人，他不能說只是可以傳講，而是要必須傳講，因為傳講的必要性後面頂着一個禍字（林前9：16），他們要麼就非得傳講，要麼就必定滅亡；要麼就辦完事，要麼就得完蛋。”

絆腳石（3：20）

   解經最重要的原則就是以經解經，意思是面對難解的經文，最好的辦法就是找到處理同樣主題的其它經文，看看那些經文怎麼說。聖經總是光照聖經的，將聖經此處與彼處作比較是精確研究聖經最可靠的方法。

  當保羅在羅馬書9：32-33說及以色列人的不信時，他是這樣說的：“、、、他們正跌在那絆腳石上。就如經上所記，我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石。信靠他的人必不至於羞愧。”保羅在這裡是引入一幅畫面來講解他在第9章前面的內容，就是說，以色列人之所以沒有得到救恩乃是他們作為一個整體感覺到被耶穌所攻擊，而不是去相信祂或將信心放在祂上面。保羅用於來解說這種情況的畫面正是“絆腳石”，他從以賽亞書抽來兩節經文來勾畫耶穌，以此來稱呼祂。然而這幅畫面在聖經中不止出現過這一次，如果你仔細研究，就會發現這個主題是何等的豐富，不僅適用於保羅，也適用於許多的新約人物，包括耶穌。“絆腳石”這幅畫面也見於我們正在查考的經節（結3：20）耶路撒冷的以色列人“但以色列人追求律法的義，反得不着律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑着信心求，只憑着行為求”（羅9：31-32）。保羅在哥林多前書1:22–25, 27–29以自傳體的方式論及此事,他說耶穌的福音和他的十字架對羅馬人來說是“軟弱”，對希臘人是“愚拙“，而對猶太人則是“絆腳石”，他們不相信猶大和耶路撒冷罪有應得要受審判和毀滅遭擄掠。

     在約翰福音第6章有段很有意思的經文，門徒們遭受了教義的考驗，主耶穌當時因五餅二魚餵飽眾人而廣受擁戴，許多人都來跟從祂。稍後祂開始教導的時候，祂的教義就成了考量祂的追隨者是否真門徒的尺子，他們中大多數都離棄祂而去。約翰在這裡這樣說：“他的門徒中有好些人聽見了，就說，這話甚難，誰能聽呢？耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說，這話是叫你們厭棄嗎？（厭棄原文作跌倒）”（約6：60-61），道理就在這裡，基督的教導“很難”接受。希臘文在這裡用的是sklēros，意思很清楚不是“難以明白”，而是“難以消受”。只要基督的跟隨者沒能明白祂，他們就在一邊議論紛紛。正是當他們的確明白祂的意思的時候，他們就走了。他們走了的原因是他們所聽見的與他們自己的觀點是如此地牴觸，以至於他們不會接受。

     在解釋英文翻譯為ensnare (σκανδαλίζε，是從 σκάνδαλον這個希臘名詞而來，意思是被圈套或陷阱里的誘餌；這個彎曲的誘餌自設圈套)這個字時，William Hendriksen說：“這個字不僅僅只有冒犯的意思（正如有些英文版本譯為take offensive），另一方面，卻的確有殺掉的意思；其意思是：使得跌進圈套，因此這裡的寓意是：使得犯罪。因此，耶穌是在問說，因著祂的道，這些聽者實際上是已經被引誘或導致犯罪了。”和合本把這個字譯作“厭棄”，同時不忘了在括號里說“厭棄原文作跌倒”，而“跌倒”就是“犯罪”的意思，“這話是叫你們厭棄麼？”就是“這話是叫你們跌倒麼？”，也就是 “這話是叫你們犯罪麼？”和合本的這種翻譯從另外一個方面表達了σκανδαλίζε這個字的大部份意思。總括起來，σκανδαλίζε這個字的意思就是悖逆之人一聽到真道，就被引誘掉進犯罪的陷阱，他/她會覺得受到冒犯，就本能地討厭這真道，而後棄之而走。後面我們清楚看到“從此他門徒中多有退去的、不再和他同行。”（約6：66），這就是“絆腳石”的原理。

   正如耶穌“他到自己的地方來，自己的人倒不接待他”（約1:11）一樣，以西結也會遭到他的同胞的反對和拒絕。從伊甸園裡的第一個假先知的“神豈是真說？”開始，所有神的先知都會遭遇到說謊之父和他的出口屬靈的挑戰。拒絕神的使者和他們的信息預表着拒絕神最大的使者耶穌基督和祂的信息。

     這用於我們今天和我們自己身上也是很適合的。常常看到的是，當神的真正僕人將神的真理真正傳講出來的時候，那些聲稱是基督徒的人就發出批評，他們抱怨他的教導“甚難”，但其真正原因不在於那些教義有多麼難懂，而在於這些人不願意接受所聽到的教義。或許跟他們的觀點無法調和，或許與他們祖宗的傳統不同。這些人中的許多人是以另外的一種方式來複製基督時代的那些人做法，他們不是直接來到耶穌基督的面前說出他們的難處，而是一邊聚集在一起發議論，一邊就厭棄而去。

有基督的靈內住的先知

         當耶穌跟尼哥底母談論重生的時候，祂很清楚地是在引用以西結書36：24-27，說重生是從水（神的道）和聖靈而來的。人若有基督的靈就能看見神的國（約3：3）也能進入神的國（約3：5）。先知以西結的經歷就是一個很好的例證。我們看到“在迦勒底人之地，迦巴魯河邊，耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結。耶和華的靈（原文作手）降在他身上”（結1：3）；耶和華神對以西結說話（結1:28;2:1-8; 3:1-11,16-21），耶和華的靈就進入他裡面，將他舉起（結3:12-14; 22-24），而後他就能看見神的國（1:28; 3:23）和進入神的國（1:28; 3:1-3, 15,23）。他是一個從罪和死亡的國度解救出來進入基督的靈掌權的國度的人，也就是一個有生命的人。當他看見神的國，他就俯伏在地，開始吃書卷，就謙卑下來預備作一個受苦的先知。因為他看見神國的王，神子，會從天上以光速自由向各方移動的寶座上下來到地上，住在祂被擄的子民當中，放棄祂自己的自由來換取那些被罪捆綁的選民的自由，作為一個受苦的先知來服事他們（約1:14, 腓2:6-11）。當基督的靈住在他裡面，將他舉起的時候，他就有能力活出基督的形象了，他就是按照基督形象造的新人。他就會按照基督的樣式站在憤怒的神與犯罪的人所處的破口當中。“ 道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光”（約1：14），基督在迦百農會堂的聽眾視祂的教導具有攻擊性，從此就不再跟從祂了（約6：17-71），以西結也有同樣遭遇（結2:4-7; 3:4-11, 17-21）。這正是“ 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光”（約1：5）的寫照。當真光從傳道人臉上放出的時候，他就會受逼迫，但先知卻得要放膽傳講。“ 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他”（約1：11；結2：3-7；3：4-11），而祂來到地上，不是作為一個征服的君王，而是作為一個受苦的先知，放膽傳講天父的話語，而這對於那些要滅亡的不信的人看起來是很愚拙的（林前1：18），但對於信徒來說卻是真正智慧的。以西結的所作所為跟基督的意義，他對骸骨說預言（對屬靈的死人傳神的話語），對風說預言（對聖靈禱告）（結37：3-14）。基督發出警戒說：“ 天國近了，你們應當悔改”（太3：2），而以西結也同樣發出警戒說：“ 以色列家阿，你們轉回，轉回吧。離開惡道，何必死亡呢？”（結33：11）、、、如此等等。所有這一切都表明基督的靈住在先知以西結的裡面。所以他的眼睛打開了，他又着先知以賽亞同樣的經歷：“我看見了主”（賽6）。

     你看見主了嗎？

    保羅說：“因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死，體貼聖靈的，乃是生命，平安。原來體貼肉體的，就是與神為仇。因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人，不能得神的喜歡”（羅8：5-8）。

   以西結明顯是隨從聖靈行事，他的心思意念是隨處聖靈喜悅的事情的，他是一個真正的基督徒，而不是一個“屬肉體的基督徒”——跟神的靈在救贖中的重生與轉化無關的人。

    怎樣區分這兩類人呢？

  以西結為我們提供了一個極好的榜樣，你是否有象他那樣看見了主？在學習聖經真理方面你是否象他一樣順服？神的話對你來說真的是甜如蜜嗎？你是否象他一樣放膽傳講神的話呢？你是否象他那樣真心為你的弟兄姐妹代求呢？你真的願意住在對你敵意很重的會眾當中嗎？、、、、、、

如果你不知道這些問題的答案，就不要放過自己直到你知道你是真的在基督里為止。你的一生沒有比這些更重要的事情了，你要盡力追求這些事情。但如果藉着神的恩典，或許藉着今天的講道將神的話語應用到你的心裡，你或許會意識到你還不是一個在基督里新造的人，那你就會祈求神的救恩了。相信神已經恩典地打開你的眼睛，讓你看到你真實的光景，祂就一定會在恩典中讓你出死入生，進入基督生命的完全新樣式當中。