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在《威斯敏斯特信条》第二章有关“神论”的部分有这样一段陈述：

“上帝是独一的，又真又活的；在其存有和完全上都是无限的，祂是至纯之灵，无形、无体、无欲（without passions，或译为‘无情感’）……”

可能有的弟兄姐妹会觉得比较奇怪，说上帝无情感，这是什么意思？如果上帝没有情感，那么圣经中所谈及的上帝的喜乐、愤怒、嫉妒等情感又是怎么回事呢？

这涉及到早期改革宗很强调的“上帝无情感”的教义，这一教义被大多数改教家所认信，比如加尔文在其著名的《基督教要义》中如此表达：

“那么，「后悔」这一词的意思是什么呢？就是用人的说法描述神。因人的软弱，无法测透至高者，所以圣经在描述神时，屈就我们，好让我们能明白。神屈就我们的方式就是，并非按祂自己的本质，而是用我们所能理解的方式描述祂自己。仅管神不会受搅扰，然而祂却启示祂向恶人发怒。所以，当我们读到神发怒时，我们不应当认为在神里面有任何情感，而是应当想到，这表达方式是屈就人的经验；因当神施行审判时，表面上就如人被惹怒生气一般。所以，「后悔」这一词的含意纯粹是指行动的改变，因为，人每一次改变行动都在见证他对自己的不满。因此，既然人每一次行为上的改变都在纠正他从前的行为，而且这纠正来自后悔，那么「后悔」这一词指的就只是神作为的改变。但同时，神并没有改变祂原先的计划和旨意；祂从永远所预知、赞成，和预旨的事，祂都毫不踌躇地成就，不论事情的转变在人看来有多突然。”（要义1.17.13）

也许大家读完这一段，会更加奇怪了：那难道圣经中所有有关上帝的情感的记载，都只是一种拟人的表达方式吗？难道上帝真的没有一点情感吗？

首先，我需要说明，当改革宗在强调“上帝无情感”时，不是说上帝自身没有任何情感，而是为了强调上帝自身的不改变，并且指出上帝的情感完全不同我们人类这种易变而可变化的情感，我们不可以将我们自身对愤怒、后悔等情感的理解，来等同于上帝自身的情感。

其次，《威斯敏斯特信条》的这段描述，其实是直接使用的英国教会于1571年制定的《三十九条》第一条：

“上帝是独一的，又真又活的，永恒，无形，无体，无欲……”（英文原文的表述与《威斯敏斯特信条》完全一致）

巴刻在其《认识神》一书中，如此解释《三十九条》中的“无情感”：

“圣公会卅九条信仰纲目中的第一项，就进一步阐明神的“灵体性”(Spirituality)的意义，虽然骤听之下有点古怪：‘神没有躯体，没有部份，没有意欲。’这些否定，表达一些非常正确的真理。神没有躯体。因此正如刚才说的，他不受一切空间距离的限制，他是无所不在。神没有部分一一意指他的位格、权能、本性都完全浑成一体，他里面没有一样会改变的。“在他并没有转动的影儿。”(雅一17)因此他不受一切时间和自然过程的限制，仍然永恒不变。神没有意欲——不是说他没有感觉(麻木)，或在他里面没有类似人的情感和爱意，而是说人很多的意欲——尤其是痛苦、惧怕、忧伤、懊悔、绝望——可说是被动的和不由自主的，由人所不能控制的境遇引起和驱使，但神类似的心态却有自主、深谋远虑的性质在内，因此和人的意欲完全风马牛不相及。”

巴刻对《三十九条》的这一解释，也得到了威斯敏斯特神学家自己的支持。参加“威斯敏斯特大会”的其中一位代表Edward Reynolds曾经在大会召开之前的1640年写过一部著作，谈论灵魂的情感（passions）和功能。他特别说明：“人类的情感是自然的，会涨落变化；是道德的，会为善为恶。”这也说明，对于当时参加“威斯敏斯特大会”的代表而言，当他们在使用“passions”这个词时，他们想到的是人类情感的易变性。并且，英文这个词来自于拉丁文passus，这个拉丁文强调一种容易屈服于外在力量的情感。

正在这两个意义上，改教家们和后来的清教徒们，前后一致的使用“上帝无情感”来表明上帝的不变性和自主性。上帝是不变的，祂的情感完全不同于我们易变和不可靠的情感；上帝是自主的，祂的情感不会屈服于任何外在的力量或受其影响，如同人类情感那样。