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在《威斯敏斯特信條》第二章有關“神論”的部分有這樣一段陳述：

“上帝是獨一的，又真又活的；在其存有和完全上都是無限的，祂是至純之靈，無形、無體、無欲（without passions，或譯為‘無情感’）……”

可能有的弟兄姐妹會覺得比較奇怪，說上帝無情感，這是什麼意思？如果上帝沒有情感，那麼聖經中所談及的上帝的喜樂、憤怒、嫉妒等情感又是怎麼回事呢？

這涉及到早期改革宗很強調的“上帝無情感”的教義，這一教義被大多數改教家所認信，比如加爾文在其著名的《基督教要義》中如此表達：

“那麼，「後悔」這一詞的意思是什麼呢？就是用人的說法描述神。因人的軟弱，無法測透至高者，所以聖經在描述神時，屈就我們，好讓我們能明白。神屈就我們的方式就是，並非按祂自己的本質，而是用我們所能理解的方式描述祂自己。僅管神不會受攪擾，然而祂卻啟示祂向惡人發怒。所以，當我們讀到神發怒時，我們不應當認為在神裡面有任何情感，而是應當想到，這表達方式是屈就人的經驗；因當神施行審判時，表面上就如人被惹怒生氣一般。所以，「後悔」這一詞的含意純粹是指行動的改變，因為，人每一次改變行動都在見證他對自己的不滿。因此，既然人每一次行為上的改變都在糾正他從前的行為，而且這糾正來自後悔，那麼「後悔」這一詞指的就只是神作為的改變。但同時，神並沒有改變祂原先的計劃和旨意；祂從永遠所預知、贊成，和預旨的事，祂都毫不躊躇地成就，不論事情的轉變在人看來有多突然。”（要義1.17.13）

也許大家讀完這一段，會更加奇怪了：那難道聖經中所有有關上帝的情感的記載，都只是一種擬人的表達方式嗎？難道上帝真的沒有一點情感嗎？

首先，我需要說明，當改革宗在強調“上帝無情感”時，不是說上帝自身沒有任何情感，而是為了強調上帝自身的不改變，並且指出上帝的情感完全不同我們人類這種易變而可變化的情感，我們不可以將我們自身對憤怒、後悔等情感的理解，來等同於上帝自身的情感。

其次，《威斯敏斯特信條》的這段描述，其實是直接使用的英國教會於1571年制定的《三十九條》第一條：

“上帝是獨一的，又真又活的，永恆，無形，無體，無欲……”（英文原文的表述與《威斯敏斯特信條》完全一致）

巴刻在其《認識神》一書中，如此解釋《三十九條》中的“無情感”：

“聖公會卅九條信仰綱目中的第一項，就進一步闡明神的“靈體性”(Spirituality)的意義，雖然驟聽之下有點古怪：‘神沒有軀體，沒有部份，沒有意欲。’這些否定，表達一些非常正確的真理。神沒有軀體。因此正如剛才說的，他不受一切空間距離的限制，他是無所不在。神沒有部分一一意指他的位格、權能、本性都完全渾成一體，他裡面沒有一樣會改變的。“在他並沒有轉動的影兒。”(雅一17)因此他不受一切時間和自然過程的限制，仍然永恆不變。神沒有意欲——不是說他沒有感覺(麻木)，或在他裡面沒有類似人的情感和愛意，而是說人很多的意欲——尤其是痛苦、懼怕、憂傷、懊悔、絕望——可說是被動的和不由自主的，由人所不能控制的境遇引起和驅使，但神類似的心態卻有自主、深謀遠慮的性質在內，因此和人的意欲完全風馬牛不相及。”

巴刻對《三十九條》的這一解釋，也得到了威斯敏斯特神學家自己的支持。參加“威斯敏斯特大會”的其中一位代表Edward Reynolds曾經在大會召開之前的1640年寫過一部著作，談論靈魂的情感（passions）和功能。他特別說明：“人類的情感是自然的，會漲落變化；是道德的，會為善為惡。”這也說明，對於當時參加“威斯敏斯特大會”的代表而言，當他們在使用“passions”這個詞時，他們想到的是人類情感的易變性。並且，英文這個詞來自於拉丁文passus，這個拉丁文強調一種容易屈服於外在力量的情感。

正在這兩個意義上，改教家們和後來的清教徒們，前後一致的使用“上帝無情感”來表明上帝的不變性和自主性。上帝是不變的，祂的情感完全不同於我們易變和不可靠的情感；上帝是自主的，祂的情感不會屈服於任何外在的力量或受其影響，如同人類情感那樣。