一看這個討論嚇一跳。想不到一下子就變得這麼長，另人驚訝。因為看見主要對話的雙方都有些盲點，一方面怕讀者被誤導，另一方面也怕討論失焦，所以做個評論，為人民服務！

首先，必須承認，宣教從John Frame的書擷取的，對於nature與person的定義是正確的。簡單的說，nature有點像'設計圖',是一個抽象的,對於'產品'的定義.產品的規格,材料,尺寸等,都是由這個設計圖所規範的.而person代表這個物件的存有(being),具體的把'設計圖'以'產品'的方式顯現出來.再用一個比方:設計圖定以產品是藍色的,除非我們看見產品,就無法知道設計圖定義的藍色是神麼東西,那個藍色永遠只能成為停留在設計圖上的一個抽象概念.

雖然宣教引用的定義是正確的,但這不代表他的觀念是正確的:因為他引入了侯君的'以位格定義的神學(person-determined theology)'.這個觀點認為,即然nature是依附於person而獲得其真實存有(being),那麼我們就可以斷定nature乃是由person所決定的.這個說法在任何一個宇宙萬物身上都能夠成立,除了耶穌基督以外.因為所有的萬物都是'一性一位格',而耶穌基督是'二性一位格'!用個比較性向的比方：你可以用一杯水（person, being）來定義水的性質(nature)。（因為這杯水裡面就是水，沒有別的東西。）但是，你就不可以用一杯茶水（person, being）來定義水的性質(nature)。因為，你就可能導出：因為茶水是褐色的，所以水是褐色的；或，因為茶水是液態的，所以茶是液態的這樣荒謬的結論。而這正是宣教在此犯的錯誤。

從教義神學的角度來看，若如同宣教所宣稱的‘非受造的人性’確實存在，那麼亞流所宣稱的‘受造的神性’也應當是正確的了？宣教的論點無疑的打破了加克頓的‘（基督神人二性）不可改變，不可混亂’的兩堵牆。潘朵拉的盒子一被打開，後患無窮！

至於mean部分，到目前打的鏗鏘有力，可圈可點。用改革宗的材料批判宣教，是最正確的策略。若是我們對於聖經的詮釋脫離了正統教義的約束，再嚷嚷什麼唯獨聖經，不過就是空話罷了！（這就是宣教講不過後，最後使用的招數。但是妙的地方又在於，宣教也拿不出所為‘教導基督人性非受造’的經文。）但是，mean否定位格與性質的傳統定義，就很危險了。因為，若位格等同於性質，基督的二性一位格就會變成三個位格或性質了。這是隱藏在mean的論點下的盲點。否則，日後再面對更為細膩的討論（如enhypostasis和anhypostasis），我估計mean就會吃力了。